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<title>Jesus Christus</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Jesus Christus</h1>

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Jesus Christus (latinisiert aus <a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a> Ἰησοῦς Χριστός <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261937631">

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</style>Iēsus Christos [<style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r227981795">

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</style><a href="Liste_der_IPA-Zeichen" title="Liste der IPA-Zeichen">iɛːˈsuːs kʰriːsˈtos</a>], deutsch ‚Jesus, der Gesalbte‘) ist nach dem <a href="Neues_Testament" title="Neues Testament">Neuen Testament</a> (NT) der von <a href="JHWH" title="JHWH">Gott</a> zur <a href="Vers%C3%B6hnung" title="Versöhnung">Versöhnung</a> und <a href="Erl%C3%B6sung" title="Erlösung">Erlösung</a> aller Menschen gesandte <a href="Messias" title="Messias">Messias</a> und <a href="Sohn_Gottes" title="Sohn Gottes">Sohn Gottes</a>.

Die <a href="Urchristentum" title="Urchristentum">Urchristen</a> identifizierten <a href="Jesus_von_Nazaret" title="Jesus von Nazaret">Jesus von Nazaret</a> mit dem im <a href="Tanach" title="Tanach">Tanach</a>, der hebräischen <a href="Bibel" title="Bibel">Bibel</a>, verheißenen Messias (griechisch latinisiert Christus). Aus ihrem <a href="Glaubensbekenntnis" title="Glaubensbekenntnis">Glaubensbekenntnis</a> „Jesus ist der Christus“ entstand früh der Name „Jesus Christus“. Auch viele weitere Titel der Urchristen für Jesus zur Deutung seines Lebens, Todes und seiner <a href="Auferstehung_Jesu_Christi" title="Auferstehung Jesu Christi">Auferweckung</a> stammen aus der Bibel des <a href="Judentum" title="Judentum">Judentums</a>. Die Bezeichnung <a href="Menschensohn" title="Menschensohn">Menschensohn</a> geht eventuell auf Jesus selbst zurück.

Sein Tod am <a href="Kreuzigung" title="Kreuzigung">Kreuz</a> wurde mit verschiedenen biblischen Motiven als Hingabe Gottes und <a href="S%C3%BChne#Christentum" title="Sühne">stellvertretender Gerichtstod</a> zur Rettung der Menschen aus <a href="S%C3%BCnde" title="Sünde">Sünde</a> und Tod verstanden. Der Glaube an Jesu Auferstehung beruht nach dem NT auf <a href="Erscheinung" title="Erscheinung">Erscheinungen</a> des auferstandenen Jesus gegenüber einigen seiner ersten <a href="Jesus_von_Nazaret#Anhänger" title="Jesus von Nazaret">Nachfolger</a>, aber auch gegenüber <a href="Paulus_von_Tarsus" title="Paulus von Tarsus">Paulus von Tarsus</a>, ursprünglich ein Gegner der Urchristen. Dies begründete ihr Bekenntnis, Gott habe Jesus zum Sohn Gottes erhöht und zum <a href="Parusie" title="Parusie">kommenden</a> <a href="J%C3%BCngstes_Gericht" title="Jüngstes Gericht">Weltenrichter</a> eingesetzt.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Die_urchristlichen_Quellen">Die urchristlichen Quellen</h2></div>

Das Neue Testament überliefert die Botschaft von Jesus Christus in verschiedenen Literaturformen für unterschiedliche Zwecke. Den historischen Jesus kannte wahrscheinlich keiner der Autoren des Neuen Testaments.<a href="#cite_note-1">[1]</a> Die <a href="Paulusbriefe" title="Paulusbriefe">Paulusbriefe</a> (entstanden in den Jahren 50 bis 60) sind die ältesten urchristlichen Schriften. Ihr Autor stellt sich als Augenzeuge des <a href="Auferstehung_Jesu_Christi" title="Auferstehung Jesu Christi">auferstandenen Jesus</a> dar, den er vorher nicht gekannt habe. Die Paulusbriefe enthalten einige Worte Jesu und <a href="Biografie" title="Biografie">biografische</a> Details, aber keine Berichte seines irdischen Wirkens. Wie Paulus mit biografischen Informationen umging, veranschaulicht <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Galater" title="Brief des Paulus an die Galater">Gal</a> 4,4 : Geburt und Herkunft des Christus lassen bereits das Motiv anklingen, dass er die „unter dem Gesetz“ stehenden Gläubigen befreien werde – und nur deshalb werden sie hier erwähnt.<a href="#cite_note-2">[2]</a>

Die vier kanonischen Evangelien (entstanden zwischen 70 und 100) erzählen Jesu Wirken und Schicksal auf verschiedene, auf ihre Adressaten zugeschnittene Weise. Vor allem die drei <a href="Synoptische_Evangelien" title="Synoptische Evangelien">synoptischen</a> Evangelien bieten gemeinsame Stoffe, die meist mit der <a href="Zwei-Quellen-Theorie" class="mw-redirect" title="Zwei-Quellen-Theorie">Zwei-Quellen-Theorie</a> erklärt werden.<a href="#cite_note-3">[3]</a> Ihre Reihenfolge, Auswahl und Darstellung unterscheiden sich durch verschiedene <a href="Redaktioneller_Beitrag" title="Redaktioneller Beitrag">redaktionelle</a> Konzepte; ihre Glaubensaussagen stimmen jedoch in den Grundzügen überein und ergänzen einander.<a href="#cite_note-4">[4]</a> Ihre ältesten Bestandteile stammen von <a href="Nachfolge_Jesu" title="Nachfolge Jesu">Nachfolgern Jesu</a> aus <a href="Galil%C3%A4a" title="Galiläa">Galiläa</a>, die die <a href="Jerusalemer_Urgemeinde" title="Jerusalemer Urgemeinde">Jerusalemer Urgemeinde</a> gründeten und Jesu Worte zuerst mündlich, dann schriftlich weitergaben.

Von den urchristlichen Schriften, die nicht in den späteren <a href="Bibelkanon" class="mw-redirect" title="Bibelkanon">Kanon des Neuen Testaments</a> aufgenommen wurden, kann vor allem das <a href="Thomasevangelium" title="Thomasevangelium">Thomasevangelium</a> einige authentische Jesusworte enthalten. Sie können aus einer gemeinsamen Überlieferung mit der <a href="Logienquelle" class="mw-redirect" title="Logienquelle">Logienquelle</a> stammen.<a href="#cite_note-5">[5]</a> Die neuere Forschung zum Thomasevangelium sieht dieses allerdings eher als Sammlung von Material, das von den synoptischen Evangelien abhängig ist; das bedeutet, dass der Quellenwert für den historischen Jesus von Nazareth gering ist. Das Thomasevangelium ist aber aufschlussreich für die Weiterentwicklung der Jesusüberlieferung im 2. Jahrhundert.<a href="#cite_note-6">[6]</a> Einige <a href="Au%C3%9Ferchristliche_antike_Quellen_zu_Jesus_von_Nazaret" title="Außerchristliche antike Quellen zu Jesus von Nazaret">außerchristliche Schriften</a> erwähnen Jesus beiläufig oder indirekt.

Alle neutestamentlichen Schriften verkünden Jesus Christus, seine Geschichte, sein Verhältnis zu Gott und seine Bedeutung auf verschiedene, aber im Kern übereinstimmende Weise als <a href="Evangelium_(Glaube)" title="Evangelium (Glaube)">Evangelium</a> (Frohbotschaft) für die ganze Welt. Denn ihre Autoren glaubten an die <a href="Auferstehung_Jesu_Christi" title="Auferstehung Jesu Christi">Auferstehung Jesu Christi</a>, die ihnen eine unbeteiligte Mitteilung biografischer Daten unmöglich machte. Jesus war für sie der zur Rettung aller Menschen aus <a href="S%C3%BCnde" title="Sünde">Sünde</a> und <a href="Tod" title="Tod">Tod</a> in die Welt gekommene Sohn Gottes, der den Gerichtstod auf sich genommen habe, von Gott auferweckt worden sei, nun für alle Zeiten lebe und sich selbst immer neu in Erinnerung rufe, bis er seine Botschaft am Ende der Zeit selbst wahr machen werde.

Dieser Glaube veranlasste die <a href="Urchristentum" title="Urchristentum">Urchristen</a>, Gemeinden zu bilden, Jesu Worte zu sammeln, aufzuzeichnen und als jeden angehende Botschaft weiterzugeben. Ihre Schriften wollen alle Menschen zum Glauben an den menschgewordenen, für sie stellvertretend getöteten und auferstandenen Gottessohn einladen. So wurde das NT zur Grundlage für das <a href="Christentum" title="Christentum">Christentum</a>, das seit etwa 100 als eigene <a href="Religion" title="Religion">Religion</a> neben dem Judentum hervortrat.

<div class="sieheauch" role="navigation" style="font-style:italic;">Siehe auch: <a href="Liste_von_Namen_und_Titeln_des_Jesus_von_Nazareth" title="Liste von Namen und Titeln des Jesus von Nazareth">Liste von Namen und Titeln des Jesus von Nazareth</a></div>

Jesus Christus (<a href="Latinisierung" title="Latinisierung">Latinisierung</a> des <a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">griechischen</a> Ἰησοῦς Χριστός) ist eine im Urchristentum entstandene und bis heute verbreitet übliche Bezeichnung für <a href="Jesus_von_Nazaret" title="Jesus von Nazaret">Jesus von Nazaret</a>. Sie setzt sich aus dem <a href="Personenname" class="mw-redirect" title="Personenname">Personennamen</a> <a href="Jesus_(Name)" title="Jesus (Name)">Jesus</a> und dem zum <a href="Beiname" title="Beiname">Beinamen</a> gewordenen <a href="#Christologische_Hoheitstitel">Titel</a> Christus zusammen. Jesus (griech. Ἰησοῦς Iēsūs) ist die <a href="Gr%C3%A4zisierung" title="Gräzisierung">griechische Form</a> des <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a>-<a href="Aram%C3%A4ische_Sprachen" title="Aramäische Sprachen">aramäischen</a> Vornamens Jeschua oder Jeschu, beides Kurzformen von <a href="Jehoschua" title="Jehoschua">Jehoschua</a>. Christus ist die latinisierte Form des griechischen <a href="Verbalsubstantiv" title="Verbalsubstantiv">Verbalsubstantivs</a> Χριστός Christós, das das hebräische Wort <bdo dir="ltr"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r238817682">

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</style><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">משיח</bdi></bdo> maschiach (griechische Übertragung Μεσσίας ‚Gesalbter‘, siehe <a href="Messias" title="Messias">Messias</a>) übersetzt.

Der Name Jesus Christus entstand aus dem Bekenntnissatz ‚Jesus (ist) Christus‘. Die Urchristen identifizierten <a href="Jesus_von_Nazaret" title="Jesus von Nazaret">Jesus von Nazaret</a> mit dem im <a href="Altes_Testament" title="Altes Testament">Alten Testament</a> verheißenen <a href="Messias" title="Messias">Messias</a> (griechisch latinisiert Christus).

<th>Hebräisch</th>

<th>Griechische Übertragung</th>

<th>Griechische <a href="%C3%9Cbersetzung_(Linguistik)" title="Übersetzung (Linguistik)">Übersetzung</a></th>

<th>Lateinische Übertragung</th>

<th>Deutsche Übersetzung

</th></tr>

<tr>

<td><bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יהושוע</bdi></bdo> <a href="Jehoschua" title="Jehoschua">Jehoschua</a> (Jeschua, <a href="Jeschu" title="Jeschu">Jeschu</a>)</td>

<td>Ἰησοῦς Iēsus</td>

<td>Iesus, <a href="Jesus_(Name)" title="Jesus (Name)">Jesus</a></td>

<td><a href="JHWH" title="JHWH">JHWH</a> ist Rettung / Gott rettet

</td></tr>

<tr>

<td><bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">משיח</bdi></bdo> Maschiach</td>

<td>Μεσσίας Messias</td>

<td>Χριστός Christos</td>

<td>Christus </td>

<td>Gesalbter

</td></tr></tbody></table>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Deklination">Deklination</h3></div>

Im Deutschen wurde Jesus Christus bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts<a href="#cite_note-7">[7]</a> konsequent lateinisch <a href="Deklination_(Grammatik)" title="Deklination (Grammatik)">dekliniert</a>: „Jesus Christus, unser Heiland“<a href="#cite_note-8">[8]</a> (<a href="Nominativ" title="Nominativ">Nominativ</a>) – „Die Gnade unsers Herrn Jesu Christi sei mit euch allen“ (<a href="2._Brief_des_Paulus_an_die_Thessalonicher" title="2. Brief des Paulus an die Thessalonicher">2 Thess</a> 3,18<a href="#cite_note-9">[9]</a>) (<a href="Genitiv" title="Genitiv">Genitiv</a>) – „Darum kann ich mich rühmen in Jesu Christo, daß ich Gott diene“ (<a href="Brief_des_Paulus_an_die_R%C3%B6mer" title="Brief des Paulus an die Römer">Röm</a> 15,17<a href="#cite_note-10">[10]</a>) (<a href="Dativ" title="Dativ">Dativ</a>) – „O Mensch, schau Jesum Christum an“<a href="#cite_note-11">[11]</a> (<a href="Akkusativ" title="Akkusativ">Akkusativ</a>) – „O Jesu Christe, wahres Licht“<a href="#cite_note-12">[12]</a> (<a href="Vokativ" title="Vokativ">Vokativ</a>).

Heute ist noch der einfache Genitiv Jesu Christi gebräuchlich;<a href="#cite_note-13">[13]</a> in Zusammensetzungen wird meist die Nominativform verwendet („Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus sei mit euch allen“, <a href="2._Brief_des_Paulus_an_die_Thessalonicher" title="2. Brief des Paulus an die Thessalonicher">2 Thess</a> 3,18 ). Dativ und Akkusativ werden stets durch den Nominativ ersetzt, so auch der Vokativ mit Ausnahmen in der lutherischen Liturgie (z. B. „<a href="Laus_tibi%2C_Christe" title="Laus tibi, Christe">Ehre sei dir, Christe, der du littest Not</a>“).

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Komponenten">Komponenten</h3></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Der_Personenname_Jesus">Der Personenname Jesus</h4></div>

Der Name <a href="Jesus_(Name)" title="Jesus (Name)">Jesus</a> geht auf den <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräischen</a> männlichen Personennamen <a href="Jehoschua" title="Jehoschua">Jehoschua</a> (<bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יְהוֹשֻׁעַ</bdi></bdo> jəhōšuaʿ) und dessen Kurzform Jeschua (<bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יֵשׁוּעַ</bdi></bdo> jēšūaʿ) zurück. Jesus ist die <a href="Latinisierung" title="Latinisierung">latinisierte</a> Form von <a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a> Ἰησοῦς Iēsûs. Mit Ἰησοῦς übersetzte die <a href="Septuaginta" title="Septuaginta">Septuaginta</a> sowohl den Namen Jehoschua (<bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יְהוֹשֻׁעַ</bdi></bdo> jəhōšuaʿ) als auch dessen Kurzform Jeschua <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יֵשׁוּעַ</bdi></bdo> jēšūaʿ ins Griechische.<a href="#cite_note-14">[14]</a> Ab ca. 500 v. Chr. ersetzte die Kurzform die Langform weitestgehend.<a href="#cite_note-15">[15]</a> Die Hebräische Bibel verwendet beide Formen zum Teil für identische Personen. Daran erkennt man, dass es sich bei Jehoschua und Jeschua nur um verschiedene Formen ein und desselben Namens handelte. Im Anschluss an <a href="Lutherbibel" title="Lutherbibel">Luther</a> wurde es im Deutschen allerdings üblich, diesen Namen nur im Neuen Testament mit ‚Jesus‘, im Alten Testament hingegen mit ‚Josua‘ oder ‚Jeschua‘ zu übersetzen. Dadurch wurde verdunkelt, dass Jesus von Nazaret im Bewusstsein seiner Zeitgenossen denselben Namen trug wie z. B. <a href="Josua%2C_der_Sohn_Nuns" title="Josua, der Sohn Nuns">Josua, der Sohn Nuns</a>.<a href="#cite_note-bibelwissenschaft.de-16">[16]</a>

Die Bedeutung des Namens lässt sich aus seinen ursprünglichen Komponenten ableiten: Jehoschua (<bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יְהוֹשֻׁעַ</bdi></bdo>) setzt sich aus einer Kurzform des Gottesnamens <a href="JHWH" title="JHWH">JHWH</a> (<bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יהוה</bdi></bdo>) und einer Form der hebräischen <a href="Wurzel_(Linguistik)" title="Wurzel (Linguistik)">Wurzel</a> jascha' <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ישע</bdi></bdo> jšʿ (‚helfen‘, ‚retten‘) zusammen,<a href="#cite_note-17">[17]</a> so dass sich als Bedeutung ergibt: „JHWH hilft/rettet“ oder: „JHWH ist Retter / Rettung / Hilfe“.<a href="#cite_note-bibelwissenschaft.de-16">[16]</a> In der Kurzform Jeschua trat der Bezug zum Gottesnamen zurück. Daher brachte die antike <a href="Etymologie" title="Etymologie">Etymologie</a> den Namen Jesus meist nur mit dem hebräischen Verb jascha' <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ישע</bdi></bdo> jšʿ (‚helfen‘, ‚retten‘) bzw. dem Substantiv <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יֵשׁוּעַה</bdi></bdo> jəšuʿah (‚Rettung‘, ‚Heil‘) in Verbindung.<a href="#cite_note-18">[18]</a>

Den Evangelisten <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Matthäus</a> und <a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lukas</a> zufolge erhielt Jesus von Nazaret seinen Personennamen aufgrund eines durch <a href="Engel" title="Engel">Engel</a> übermittelten, göttlichen Auftrags (<a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 1,21 ; <a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 1,31 ). In <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 1,21  lautet die Begründung für die Namenswahl: „denn er wird sein Volk von seinen Sünden retten.“ Dies spielt erkennbar auf die Bedeutung des Namens an.<a href="#cite_note-19">[19]</a> Auch viele weitere Stellen im Neuen Testament bringen Jesus mit Rettung in Verbindung. <a href="Martin_Karrer" title="Martin Karrer">Martin Karrer</a> folgert daraus: „Das Neue Testament kennt und nutzt die etymologische Bedeutung [des Namens Jesus].“<a href="#cite_note-20">[20]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Der_Beiname_Christus">Der Beiname Christus</h4></div>

Zu ‚Christus‘ als Hoheitstitel siehe auch: <a href="Messias" title="Messias">Messias</a> sowie <a href="Christologische_Hoheitstitel" class="mw-redirect" title="Christologische Hoheitstitel">Christologische Hoheitstitel</a>

Christus ist ein jüdischer Hoheitstitel, der im Urchristentum zum Beinamen für Jesus von Nazaret wurde. In seiner Funktion ähnelt er <a href="Ehrentitel" title="Ehrentitel">Ehrennamen</a>, wie sie in der griechisch-römischen <a href="Antike" title="Antike">Antike</a> Herrschern verliehen wurden (vgl. <a href="Augustus" title="Augustus">Augustus</a> oder <a href="Antiochus_IV." class="mw-redirect" title="Antiochus IV.">Epiphanes</a>).<a href="#cite_note-21">[21]</a>

Das griechische <a href="Verbalsubstantiv" title="Verbalsubstantiv">Verbalsubstantiv</a> Χριστός Christós (latinisiert Christus) stammt vom Verb χρίειν chríein ‚bestreichen‘ ab und bedeutet somit wortwörtlich ‚Bestrichener‘.<a href="#cite_note-22">[22]</a> Im biblischen Kontext übersetzt Χριστός Christós hebräisch <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">משיח</bdi></bdo> maschiach bzw. aramäisch <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">משיחא</bdi></bdo> meschicha ‚Gesalbter‘, womit im <a href="Hellenistisches_Judentum" title="Hellenistisches Judentum">Judentum</a> zur Zeit Jesu neben großen <a href="Prophet" class="mw-redirect" title="Prophet">Propheten</a> der Vergangenheit auch <a href="Endzeit" title="Endzeit">endzeitliche</a> Heilsgestalten bezeichnet wurden.<a href="#cite_note-Christologische_Hoheitstitel_2017-23">[23]</a> Zu hebräisch <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">משיח</bdi></bdo> maschiach entstand auch die griechische <a href="Transkription_(Schreibung)" title="Transkription (Schreibung)">Transkription</a> Μεσσίας ‚Messias‘. Christus ist im Kontext des Urchristentums somit ein Synonym für Gesalbter (= ‚Messias‘).<a href="#cite_note-24">[24]</a>

Im <a href="Neues_Testament" title="Neues Testament">Neuen Testament</a> erscheint neben Jesus Christus (ca. 135 Belege) häufig auch die Variante Christus Jesus (ca. 95 Belege). Dies spricht dafür, dass Christus nicht direkt zu einem bloßen Namen ohne Inhalt verblasste, sondern die titulare Bedeutung ‚Messias‘ zunächst erhalten blieb.<a href="#cite_note-25">[25]</a> An anderen Stellen ersetzt (der) Christus den Personennamen wie z. B. in <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 1,17 , nachdem es unmittelbar zuvor hieß: „Jesus, der Christus genannt wird“ (<a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 1,16 ).<a href="#cite_note-26">[26]</a> Dass die Urchristen Jesus als Christus bezeichneten und verehrten, war für sie so typisch, dass seine Anhänger schon bald Christianer (und bis heute Christen) genannt wurden (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 11,26 , vgl. <a href="Tacitus" title="Tacitus">Tacitus</a>, Annalen 15,44,13).<a href="#cite_note-27">[27]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Entstehung">Entstehung</h3></div>

Ursprünglich war die Wendung Jesus Christus kein Name, sondern ein <a href="Christliche_Glaubensbekenntnisse" title="Christliche Glaubensbekenntnisse">Glaubensbekenntnis</a>. Bei Jesus Christus handelte es sich wohl zunächst um einen aus dem <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">Hebräischen</a> oder <a href="Aram%C3%A4ische_Sprachen" title="Aramäische Sprachen">Aramäischen</a> ins <a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">Griechische</a> übersetzten <a href="Nominalsatz" title="Nominalsatz">Nominalsatz</a>, der aussagt: ‚Jesus (ist) Christus (= <a href="Messias" title="Messias">Messias</a>)‘.<a href="#cite_note-28">[28]</a> Damit identifizierten die Urchristen der <a href="Jerusalemer_Urgemeinde" title="Jerusalemer Urgemeinde">Jerusalemer Urgemeinde</a> Jesus von Nazaret mit dem erwarteten jüdischen Heilsbringer. Schon sehr bald, vermutlich im <a href="Hellenisten" title="Hellenisten">frühesten griechischsprachigen Judenchristentum</a>, muss Christus dann von einer <a href="Pr%C3%A4dikation" title="Prädikation">Prädikation</a> zu einer <a href="Apposition" title="Apposition">Apposition</a> und von einem Titel zu einem titularen Beinamen geworden sein.<a href="#cite_note-29">[29]</a> Dies zeigt, welch hohen Stellenwert der Christustitel in der <a href="Christologie" title="Christologie">Christologie</a> der ersten Christen innehatte.<a href="#cite_note-30">[30]</a>

Ermöglicht wurde die Verdichtung des Prädikats Christus zu einem Beinamen durch die damalige Doppelnamenpraxis. Beachtlich ist, dass dem Namen Jesus in der Begegnung mit der <a href="Hellenistisch" class="mw-redirect" title="Hellenistisch">hellenistisch</a>-<a href="R%C3%B6misches_Reich" title="Römisches Reich">römischen</a> Umwelt kein – wie bei Namen <a href="Semitische_Sprachen" title="Semitische Sprachen">semitischen</a> Ursprungs üblich - zweiter griechischer oder lateinischer Personenname beigefügt wurde.<a href="#cite_note-31">[31]</a> Sowohl ‚Jesus‘ als auch ‚Christus‘ verwiesen damalige Hörer auf die Herkunft des Namensträgers aus dem antiken <a href="Judentum" title="Judentum">Judentum</a>.<a href="#cite_note-32">[32]</a> Dass sich Jesus Christus auch über das <a href="Judenchristentum" class="mw-redirect" title="Judenchristentum">Judenchristentum</a> hinaus als Name für Jesus von Nazaret durchsetzen konnte, erklärt <a href="Martin_Karrer" title="Martin Karrer">Martin Karrer</a> mit der Anschlussfähigkeit des Christus-Begriffs an damalige <a href="Religion" title="Religion">religiöse</a> Vorstellungen: Aufgrund der im <a href="Mittelmeerraum" title="Mittelmeerraum">Mittelmeerraum</a> verbreiteten Praxis sakraler <a href="Salbung" title="Salbung">Salbungen</a> hätten auch Nichtjuden bei Christos (= ‚Gesalbter‘) an eine Person gedacht, die „singulär der Gottheit verbunden sei und heilvolles Geschehen ausstrahle“.<a href="#cite_note-33">[33]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Der_Name_Jesus_Christus_in_den_Paulusbriefen">Der Name Jesus Christus in den Paulusbriefen</h3></div>

<a href="Paulus_von_Tarsus" title="Paulus von Tarsus">Paulus von Tarsus</a> schrieb den <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Philipper" title="Brief des Paulus an die Philipper">Brief an die Philipper</a> in römischer Haft (um 60 n. Chr.)<a href="#cite_note-34">[34]</a> oder etwas früher. Dieses Schreiben enthält in <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Philipper" title="Brief des Paulus an die Philipper">Phil</a> 2,6–11  den sogenannten <a href="Philipperhymnus" title="Philipperhymnus">Philipperhymnus</a>, der die Selbsterniedrigung des Christus Jesus beschreibt, der gottgleich gewesen sei, aber wie ein Mensch, ja wie ein Sklave gelebt habe und am Kreuz gestorben sei. Darauf folgte seine Erhöhung durch Gott, der ihm einen Namen verliehen habe, der größer sei als alle Namen und dem alle Wesen im Himmel, auf Erden und unter der Erde huldigten „und jeder Mund bekennt: Jesus Christus ist der Herr, zur Ehre Gottes, des Vaters.“ Nach der Analyse von Ralph Brucker handelt es sich bei diesem Text nicht um einen von Paulus übernommenen älteren urchristlichen Hymnus, sondern um Text in gehobenem Stil („Pathosgehalt und ästhetisch-rhetorische Gestaltung“), den Paulus wie den Rest des Briefes selbst verfasst habe.<a href="#cite_note-35">[35]</a> Samuel Vollenweider verweist darauf, dass der Briefkontext starken Bezug auf die zeitgenössische politische Rhetorik nimmt. Seine eigenen Interessen zurückzustellen, um den Gemeinwesen zu dienen, war darin positiv konnotiert. Das Christuslob in Phil 2,9–11 liest die neuere Exegese vor dem Hintergrund des <a href="Kaiserkult" title="Kaiserkult">Kaiserkults</a> im <a href="Prinzipat" title="Prinzipat">Prinzipat</a> (Titel Kyrios, <a href="Akklamation" title="Akklamation">Akklamation</a> und <a href="Proskynese" title="Proskynese">Proskynese</a>). Aber die Selbstzurücknahme des Herrschers, wie sie auch in hellenistisch-römischen Fürstenspiegeln empfohlen werden konnte, wird durch die Kreuzigung des Christus radikal überboten. So verkehrt der Autor zeitgenössische Konzepte von Ehre und Schande ins Gegenteil.<a href="#cite_note-36">[36]</a>

Unabhängig davon, ob der Philipperhymnus ein liturgischer Text war, geht die Exegese weithin davon aus, dass die <a href="Paulusbriefe" title="Paulusbriefe">Paulusbriefe</a> bei der gottesdienstlichen Versammlung der Adressatengemeinde verlesen wurden und deshalb am Anfang und am Schluss liturgische Christus-Formeln aufweisen. Jesus Christus wird in diesen Formeln „als die Quelle der Gnade betrachtet, die performativ der Gemeinde zugesprochen wird.“<a href="#cite_note-37">[37]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Taufen_„auf_den_Namen_Jesus_Christus“">Taufen „auf den Namen Jesus Christus“</h3></div>

<a href="Rudolf_Pesch" title="Rudolf Pesch">Rudolf Pesch</a> findet in der Pfingstpredigt des <a href="Petrus" class="mw-redirect" title="Petrus">Petrus</a> in Jerusalem Formulierungen der „ältesten Christologie“; dazu rechnet er die Taufe „auf den Namen Jesu Christi“ (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 2,38 ).<a href="#cite_note-38">[38]</a> Die Abfassung der Apostelgeschichte selbst setzt er um das Jahr 90 n. Chr. an; sie gehört damit nicht zu den ältesten Schriften des Neuen Testaments.<a href="#cite_note-39">[39]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Heilungen_„im_Namen_Jesu_Christi“">Heilungen „im Namen Jesu Christi“</h3></div>

Die Urchristen sahen Gottes Rettung durch Tod und Auferstehung Jesu Christi verwirklicht. Darum glaubten sie an die heilende Kraft seines Namens. Dieses Heilen war Bestandteil ihrer Glaubenspraxis. So heilt <a href="Simon_Petrus" title="Simon Petrus">Simon Petrus</a> laut <a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 3,6  einen von Geburt an gelähmten Mann „im Namen Jesu Christi“. Er verkündet in <a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 4,12 : „Denn es ist uns Menschen kein anderer Name unter dem Himmel gegeben, durch den wir gerettet werden sollen“.<a href="#cite_note-40">[40]</a>

Der Verfasser des <a href="Brief_des_Jakobus" title="Brief des Jakobus">Jakobusbriefs</a> riet kranken Christen dazu, die <a href="Presbyter" title="Presbyter">Gemeindeältesten</a> zu sich zu rufen; „sie sollen Gebete über ihn sprechen und ihn im Namen des Herrn mit Öl salben.“ (<a href="Brief_des_Jakobus" title="Brief des Jakobus">Jak</a> 5,14 ) <a href="Bernd_Kollmann_(Theologe)" title="Bernd Kollmann (Theologe)">Bernd Kollmann</a> interpretiert diese Krankensalbung ebenso wie die in der Apostelgeschichte erzählten Wunderheilungen: Dahinter stehe die Vorstellung, der erhöhte Christus wirke an den Kranken, „dessen machtvoller N[ame] weit über das Christentum hinaus <a href="Magie" title="Magie">magische</a> Faszination ausübte (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 3,6 ).“<a href="#cite_note-41">[41]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Christologische_Hoheitstitel">Christologische Hoheitstitel</h2></div>

Die heiligen Schriften des Judentums waren für die Jünger Jesu und das <a href="Urchristentum" title="Urchristentum">Urchristentum</a> der Schlüssel, Jesu Tod und seine Auferweckung als vorherbestimmten Willen Gottes zu verstehen. Daraus erklären sich viele Jesu zugedachten Titel wie „Sohn Davids“, „zweiter Adam“ sowie Analogiebildungen wie „Adonai“/„Kyrios“, „Maschiach“/„Christos“ usw. Viele historisch-kritische Neutestamentler halten es für wahrscheinlich, dass Jesus sich selber mit keinem von der jüdischen Tradition vorgegebenen Hoheitstitel bezeichnete oder identifizierte.<a href="#cite_note-42">[42]</a>

In der späteren kirchlichen Auslegungsgeschichte hatten die Hoheitstitel unterschiedliches Gewicht: die Bezeichnung „Sohn Gottes“ war für die <a href="Trinit%C3%A4t" title="Trinität">Trinitätslehre</a>

sehr wichtig; „Menschensohn“ verwies (nur noch) auf das wahre Menschsein Christi im Rahmen der <a href="Zweinaturenlehre" class="mw-redirect" title="Zweinaturenlehre">Zweinaturenlehre</a>, und Christus verblasste zum zweiten Teil des Doppelnamens Jesus Christus.<a href="#cite_note-43">[43]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Kyrios">Kyrios</h3></div>

Der Titel <a href="Kyrios_(Christentum)" title="Kyrios (Christentum)">Kyrios</a> (griechisch für „Herr“) kommt bezogen auf Jesus in fast allen Schriften des Neuen Testaments außer den Johannesbriefen und dem Titusbrief vor. In den synoptischen Evangelien wird Jesus von Nazareth von seinen Gesprächspartnern häufig als „Herr“ angeredet; kyrie war eine übliche respektvolle Anrede und das griechische Äquivalent für die hebräischen bzw. aramäischen Titel rab(bi) und mar(i).<a href="#cite_note-44">[44]</a> Der Titel spielt bei Markus und Matthäus eine eher untergeordnete Rolle, wird aber von Lukas häufig verwandt (<a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 1,43 , <a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 2,11 , <a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 24,34 , <a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 1,76 ).<a href="#cite_note-45">[45]</a>

Im zeitgenössischen Judentum wurde der Gottesname <a href="JHWH" title="JHWH">JHWH</a> aus Ehrfurcht nicht ausgesprochen und stattdessen das Ersatzwort <a href="Adonai" title="Adonai">Adonai</a> gelesen. Die jüdischen Übersetzer der Bibel ins Griechische (<a href="Septuaginta" title="Septuaginta">Septuaginta</a>) verwandten im 1. Jahrhundert noch Ersatzformen für den Gottesnamen; gelesen wurde aber wohl durchgängig „Kyrios“ an diesen Stellen.<a href="#cite_note-46">[46]</a> Das hebräische Adonai und aramäische <a href="Mar_(Titel)" title="Mar (Titel)">Mar</a> wurden im weltlichen und geistlichen Kontext verwendet. So werden im <a href="Genesis-Apokryphon" title="Genesis-Apokryphon">Genesis-Apokryphon</a>, das zu den <a href="Schriftrollen_vom_Toten_Meer" title="Schriftrollen vom Toten Meer">Schriftrollen vom Toten Meer</a> gehört, Menschen und Gott ohne sprachlichen Unterschied als „Mar“ angesprochen.

<a href="Wilhelm_Bousset" title="Wilhelm Bousset">Wilhelm Bousset</a> sah den Titelgebrauch bei hellenistischen Urchristen von griechischen <a href="Mysterienkult" title="Mysterienkult">Mysterienkulten</a> her beeinflusst, deren Anhänger ihre Kultgötter als „Kyrios“ anriefen. Die Jerusalemer Urgemeinde habe ihn nicht verwendet.<a href="#cite_note-47">[47]</a> <a href="Oscar_Cullmann" title="Oscar Cullmann">Oscar Cullmann</a> dagegen verwies auf den religiösen Gebrauch des Titels auch im Judentum: Die Urgemeinde habe ihn daher ebenfalls verwendet.<a href="#cite_note-48">[48]</a>

Die besonders alte urchristliche liturgische Formel <a href="Maranatha" title="Maranatha">Maranatha</a> (<a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 16,22 ) ist die Transliteration eines aramäischen Satzes; die Verbform kann dabei als Imperativ oder Perfekt aufgefasst werden:

<ul><li>„Unser Herr, komm!“ Die Gemeinde betet um das endzeitliche Kommen ihres Herrn, oder</li>

<li>„Unser Herr ist gekommen!“ Jesus ist als Herr in der versammelten Gemeinde präsent.</li></ul>

Wegen <a href="Offenbarung_des_Johannes" title="Offenbarung des Johannes">Offb</a> 22,20  ist die erste Möglichkeit wahrscheinlicher.<a href="#cite_note-49">[49]</a> Der liturgische Ruf Maranatha gilt als einer der frühesten Glaubenssätze aus der Urgemeinde neben <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Philipper" title="Brief des Paulus an die Philipper">Phil</a> 2,11  („Jesus Christus ist der Herr!“).

Im Neuen Testament bezieht sich der Kyrios-Titel auf die Heiligkeit, Machtfülle und Weltherrschaft Jesu Christi. Besonders <a href="Buch_der_Psalmen" title="Buch der Psalmen">Ps</a> 110,1  wurde zur Übertragung des Titels von Gott auf Jesus herangezogen (vgl. <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 22,44 ):<a href="#cite_note-50">[50]</a>

„So spricht der Herr zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, und ich lege dir deine Feinde als Schemel unter deine Füße.“

</blockquote>

</div></div>

Im zeitgenössischen griechischsprachigen Judentum, zum Beispiel bei <a href="Flavius_Josephus" title="Flavius Josephus">Flavius Josephus</a>, wurde der eine Gott Israels oft als <a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a> δεσπότης despótēs „Gebieter“ bezeichnet; auch dieser Titel wird im Neuen Testament auf Jesus übertragen (<a href="2._Brief_des_Petrus" title="2. Brief des Petrus">2 Petr</a> 2,1 ). Hier bereitet sich eine Allherrscher-Christologie vor (Christus als <a href="Pantokrator" title="Pantokrator">Pantokrator</a>).<a href="#cite_note-:0-51">[51]</a>

Der Messias ist in der jüdischen Tradition ein von Gott erwählter, aber sterblicher Mensch. Dass Juden, die an Jesus als Messias glaubten (siehe <a href="Messianische_Juden" title="Messianische Juden">Messianische Juden</a>), ihn wie Gott als Kyrios anriefen, ist für <a href="Bertold_Klappert" title="Bertold Klappert">Bertold Klappert</a> ein Indiz dafür, dass der historische Jesus den Titel des kommenden Menschensohns von <a href="Daniel" title="Daniel">Daniel</a> 7  verwendet habe. Weil man respektierte, dass Jesus sich vor Ostern so nannte und nun zu Gott erhöht worden war, habe der Kyriostitel den Menschensohntitel nach Ostern ersetzt.<a href="#cite_note-52">[52]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Gesalbter,_Christus,_Messias">Gesalbter, Christus, Messias</h3></div>

Christos übersetzt das hebräische <a href="Messias" title="Messias">Maschiach</a>, bzw. das aramäische Meschicha („der Gesalbte“) ins Griechische. Die Salbung des Hauptes mit kostbarem Öl durch einen Propheten zeigte in Israel die göttliche Berufung eines neuen Königs an (<a href="1._Buch_Samuel" title="1. Buch Samuel">1 Sam</a> 10 ). In nachexilischer Zeit wurden die <a href="Jerusalemer_Hohepriester" title="Jerusalemer Hohepriester">Jerusalemer Hohepriester</a> und Priester bei ihrer Amtseinführung gesalbt. In den heiligen Schriften des Judentums werden gelegentlich auch Prophetensalbungen erwähnt (<a href="1._Buch_der_K%C3%B6nige" title="1. Buch der Könige">1 Kön</a> 19,16 , <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 61,1 ).<a href="#cite_note-ABDChrist-53">[53]</a> Realpolitische Bedeutung hatte die Königssalbung in hellenistischer und frührömischer Zeit für Jerusalemer Herrscher (<a href="Hasmon%C3%A4er" title="Hasmonäer">Hasmonäer</a>, <a href="Herodianer" title="Herodianer">Herodianer</a>, Militärführer des <a href="J%C3%BCdischer_Krieg" title="Jüdischer Krieg">Jüdischen Krieges</a>) nicht. Als „Gesalbte“ wurden im Judentum zur Zeit des Neuen Testaments große Gestalten der Vergangenheit bezeichnet; außerdem erwartete man für die Endzeit Herrscher, Priester und Propheten, die „von Gott gesalbt“ und damit für ihre Aufgaben legitimiert sein sollten. Im nichtjüdischen Umfeld der Urchristen war der Titel „Gesalbter“ ungebräuchlich und hatte jüdisches Kolorit.<a href="#cite_note-Christologische_Hoheitstitel_2017-23">[23]</a>

Die Evangelien verwenden den Titel „Gesalbter“ für Jesus nur selten und nie in Eigenaussagen Jesu. Die Messiaserwartung wurde demnach von außen an Jesus herangetragen. Dabei betonen die Texte, dass er sich von falschen Erwartungen seiner Zeitgenossen abgegrenzt habe. So folgt dem Messiasbekenntnis des Petrus Jesu Hinweis auf sein notwendiges Erlösungsleiden (die erste Leidensankündigung im Markusevangelium).

Da die biblische Tradition Könige, Priester und einen Propheten Israels als von Gott Gesalbte bezeichnet, besagt der Christustitel im Neuen Testament, dass Jesus alle drei Funktionen für sein Volk und die Völker ausübte und übernahm. Im Erzählzusammenhang wird die Messiaswürde Jesu durch sein Lehren und Entscheiden (<a href="Bergpredigt" title="Bergpredigt">Bergpredigt</a>), Heilen und Retten (<a href="Wunder_Jesu" title="Wunder Jesu">Wunder Jesu</a>), vor allem aber durch seine stellvertretende Schuldübernahme veranschaulicht. Diese Rolle war im Tanach nicht vom Messias, aber vom Gottesknecht (Jes 53) angekündigt worden.

Der Christustitel bezieht sich in den ältesten Bekenntnissätzen und Predigten der Urchristen immer auf Tod und Auferstehung Jesu, setzt sie also voraus und fasst ihre Heilsbedeutung zusammen. Von dieser nachösterlichen Perspektive aus zurückblickend erzählten die Urchristen die Geschichte des vorösterlichen Jesus. Nach <a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 1,11  hat Gott sich bei der <a href="Taufe_Jesu" title="Taufe Jesu">Taufe Jesu</a> zu ihm bekannt und ihn als seinen geliebten Sohn erwählt. Auf dem Weg nach <a href="Jerusalem" title="Jerusalem">Jerusalem</a> habe Jesus seine <a href="J%C3%BCnger" title="Jünger">Jünger</a> gefragt (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 8,27–30 ): „Für wen halten mich die Menschen? Sie sagten zu ihm: Einige für <a href="Johannes_der_T%C3%A4ufer" title="Johannes der Täufer">Johannes den Täufer</a>, andere für <a href="Elija" title="Elija">Elija</a>, wieder andere für sonst einen von den Propheten. Da fragte er sie: Ihr aber, für wen haltet ihr mich?“ Darauf habe <a href="Simon_Petrus" title="Simon Petrus">Simon Petrus</a> als Erster geantwortet: Du bist der Christus! Doch er verbot ihnen, mit jemand über ihn zu sprechen.

<a href="David_S._du_Toit" title="David S. du Toit">David du Toit</a> meint, dass Jesus von Nazareth den Titel Messias nicht für sich beansprucht habe, aber seine Botschaft vom Gottesreich eng mit seiner Person verbunden und seine besondere Nähe zu Gott betont habe. Im nachösterlichen Bekenntnis der ersten Christen brachte der Messias-Titel insofern eine Kontinuität mit der Botschaft Jesu und der religiösen Tradition Israels zum Ausdruck.<a href="#cite_note-54">[54]</a> Im Blick auf die Wirkungsgeschichte stellt <a href="Wilfried_H%C3%A4rle" title="Wilfried Härle">Wilfried Härle</a> fest, dass der Hoheitstitel Christus schnell zum Bestandteil des Doppelnamens Jesus Christus verblasst sei. Er halte trotzdem den jüdischen Kontext, in dem Jesus von Nazareth lebte, in Erinnerung; hierin liege seine Bedeutung.<a href="#cite_note-55">[55]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Sohn_Gottes">Sohn Gottes</h3></div>

In der <a href="Hebr%C3%A4ische_Bibel" class="mw-redirect" title="Hebräische Bibel">Hebräischen Bibel</a> wurden himmlische Wesen (<a href="Buch_der_Psalmen" title="Buch der Psalmen">Ps</a> 89,7 ) sowie Jerusalemer Könige (<a href="2._Buch_Samuel" title="2. Buch Samuel">2 Sam</a> 7,14 ; <a href="Buch_der_Psalmen" title="Buch der Psalmen">Ps</a> 2,7 ) manchmal als „Söhne Gottes“ bezeichnet. Diese Bezeichnung für Herrscher war in der nichtjüdischen Umwelt weiter verbreitet. In jüdischen Texten aus hellenistischer Zeit konnten auch einzelne Gerechte „Söhne Gottes“ genannt werden;<a href="#cite_note-:1-56">[56]</a> ein Beispiel ist die Rede der Frevler im <a href="Buch_der_Weisheit" title="Buch der Weisheit">Buch der Weisheit</a> (<a href="Buch_der_Weisheit" title="Buch der Weisheit">Weish</a> 2,16–18 ):<a href="#cite_note-57">[57]</a>

„[Der arme Gerechte] prahlt, Gott sei sein Vater.

Wir wollen sehen, ob seine Worte wahr sind,

und erproben, wie es mit ihm ausgeht.

Wenn nämlich der Gerechte (wirklich) Gottes Sohn ist,

wird er sich seiner annehmen.“

</div>

Die Erwartung eines Messias konnte sich mit „Sohn Gottes“ als Herrschertitel verbinden, doch zeigt die Auswertung der <a href="Schriftrollen_vom_Toten_Meer" title="Schriftrollen vom Toten Meer">Schriftrollen vom Toten Meer</a>, dass dieses Phänomen weniger verbreitet war als von der älteren Forschung vermutet.<a href="#cite_note-58">[58]</a> In der neutestamentlichen Exegese ist umstritten, ob gegen Jesus von Nazareth der <a href="Blasphemie" title="Blasphemie">Blasphemie</a>-Vorwurf erhoben wurde, er bezeichne sich in exklusiver Weise selbst als Sohn Gottes (vgl. <a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 14,61 ). Falls dies zutrifft, machten sich die ersten Christen diesen Titel zu eigen und interpretierten ihn in ihrem Sinne um.<a href="#cite_note-:1-56">[56]</a>

Die Paulusbriefe (z. B. <a href="Brief_des_Paulus_an_die_R%C3%B6mer" title="Brief des Paulus an die Römer">Röm</a> 1,3 ) und das Markusevangelium (z. B. <a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 15,39 ) verwenden vorzugsweise den Sohn-Gottes-Titel, um die Besonderheit dieses Messias gegenüber dem Judentum hervorzuheben. Die Adoptionsaussage Gottes im Zusammenhang der <a href="Taufe_Jesu" title="Taufe Jesu">Taufe Jesu</a> „Du bist mein geliebter Sohn“ (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 1,11  par.) zitiert indirekt <a href="Buch_der_Psalmen" title="Buch der Psalmen">Ps</a> 2  („Mein Sohn bist du“), der auf ein Krönungsritual für israelitische Könige bezogen wird.<a href="#cite_note-59">[59]</a>

Das Johannesevangelium (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 5,19ff ; 8,35f ) lässt Jesus von sich oft als „dem Sohn“ oder auch direkt als dem „Sohn Gottes“ reden (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 5,25 ; 9,35–37 ; 10,36 ).

Den neutestamentlichen Schriften zufolge nannte sich Jesus nie selbst „Gott“. Im Johannesevangelium spricht <a href="Thomas_(Apostel)" title="Thomas (Apostel)">Thomas</a> den Auferstandenen mit „Mein Herr und mein Gott!“ an (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 20,28 ). Sein Glaubensbekenntnis ist, so <a href="Johannes_Beutler" title="Johannes Beutler">Johannes Beutler</a>, für die Komposition des vierten Evangeliums von besonderer Bedeutung. Denn Thomas stehe als Identifikationsfigur für die Christen, die Jesus zu Lebzeiten nicht kannten, durch die Osterbotschaft anderer Christen missioniert wurden und dann zu einem eigenen Osterglauben vorstießen. Das Thomasbekenntnis in Joh 20,28 weist zurück auf den <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Johannesprolog</a> (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 1,1 ; <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 1,18 ), so dass das Thema der Gottheit Christi dieses Evangelium rahmt.<a href="#cite_note-60">[60]</a>

Auch in mehreren Briefen wird Jesus ausdrücklich als Gott bezeichnet:

<ul><li>„in seinem Sohn Jesus Christus. Er ist der wahre Gott und ewiges Leben“ (<a href="1._Brief_des_Johannes" title="1. Brief des Johannes">1 Joh</a> 5,20 );</li>

<li>„das Erscheinen der Herrlichkeit unseres großen Gottes und Retters Christus Jesus“ (<a href="Brief_des_Paulus_an_Titus" title="Brief des Paulus an Titus">Tit</a> 2,13 , Paulusschule).</li>

<li>Weitere in diese Richtung zielende Aussagen finden sich in <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Kolosser" title="Brief des Paulus an die Kolosser">Kol</a> 2,2 ; <a href="Brief_an_die_Hebr%C3%A4er" title="Brief an die Hebräer">Hebr</a> 1,8–10 ; <a href="2._Brief_des_Petrus" title="2. Brief des Petrus">2 Petr</a> 1,1 .</li></ul>

An einigen anderen Stellen wird Jesus mit Gott auf die gleiche Ebene gesetzt:

<ul><li>„Er war Gott gleich, hielt aber nicht daran fest, Gott gleich zu sein“ (<a href="Brief_des_Paulus_an_die_Philipper" title="Brief des Paulus an die Philipper">Phil</a> 2,6 ). Bei seiner <a href="Menschwerdung_Gottes" title="Menschwerdung Gottes">Menschwerdung</a> hat Jesus demnach verändert; zuvor aber war er Gott gleich. Dieser Vers stammt nicht von Paulus selbst, sondern geht auf einen <a href="Philipperhymnus" title="Philipperhymnus">vorpaulinischen Hymnus</a> zurück. Damit ist der Vers sehr bedeutsam, weil er wohl in die 40er-Jahre (spätestens aus den 50er-Jahren) des ersten Jahrhunderts zu datieren ist und damit sehr nahe an die Lebenszeit Jesu heranreicht.</li>

<li>„So haben wir doch nur einen Gott, den Vater. Von ihm stammt alles und wir leben auf ihn hin. Und einer ist der Herr: Jesus Christus. Durch ihn ist alles und wir sind durch ihn“ (<a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 8,6 ).</li>

<li>„Wir verkünden es aufrichtig, von Gott her und vor Gott in Christus“ (<a href="2._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="2. Brief des Paulus an die Korinther">2 Kor</a> 2,17 ).</li>

<li>„Die Gnade des Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen!“ (<a href="2._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="2. Brief des Paulus an die Korinther">2 Kor</a> 13,13 )</li>

<li>„In ihm (Jesus) wohnt die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig“ (<a href="Brief_des_Paulus_an_die_Kolosser" title="Brief des Paulus an die Kolosser">Kol</a> 2,9 ). Vgl. <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Kolosser" title="Brief des Paulus an die Kolosser">Kol</a> 1,19 </li></ul>

Die Deutung der <a href="Doxologie" title="Doxologie">Doxologie</a> in <a href="Brief_des_Paulus_an_die_R%C3%B6mer" title="Brief des Paulus an die Römer">Röm</a> 9,5  stellt ein exegetisches Problem dar; ob <a href="Paulus_von_Tarsus" title="Paulus von Tarsus">Paulus von Tarsus</a> Jesus Christus hier als Gott bezeichnet, ist nämlich eine Frage der Zeichensetzung. Zum Vergleich die traditionelle Übersetzung (hier nach der <a href="Lutherbibel" title="Lutherbibel">Lutherbibel</a> von 1912) und die Übersetzung aufgrund der neueren exegetischen Diskussion (hier nach der Lutherbibel 2017, ebenso aber auch die <a href="Einheits%C3%BCbersetzung" title="Einheitsübersetzung">Einheitsübersetzung</a>, die <a href="Z%C3%BCrcher_Bibel" title="Zürcher Bibel">Zürcher Bibel</a> und weitere):<a href="#cite_note-61">[61]</a>

<ul><li>(die Israeliten), „aus welchen Christus herkommt nach dem Fleisch, der da ist Gott über alles, gelobt in Ewigkeit.“ (1912)</li>

<li>(die Israeliten), „aus denen Christus herkommt nach dem Fleisch. Gott, der da ist über alles, sei gelobt in Ewigkeit.“ (2017)</li></ul>

Eine Gleichsetzung von Jesus mit Gott wird in der <a href="Offenbarung_des_Johannes" title="Offenbarung des Johannes">Johannesoffenbarung</a> indirekt ausgedrückt, indem Aussagen wie „Ich bin das Alpha und das Omega“ sowohl im Mund Gottes als auch im Mund Jesu erscheinen (<a href="Offenbarung_des_Johannes" title="Offenbarung des Johannes">Offb</a> 1,8 ; <a href="Offenbarung_des_Johannes" title="Offenbarung des Johannes">Offb</a> 22,13 ).<a href="#cite_note-62">[62]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Menschensohn">Menschensohn</h3></div>

<a href="Menschensohn" title="Menschensohn">Menschensohn</a>, <a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a> ὁ υἱὸς τοὺ ἀνθρώπου ho hyiòs toù antrṓpou „der Sohn des Menschen“ stellt im Koine-Griechischen eine ungewöhnliche Formulierung dar. Es ist ein Semitismus; der entsprechende aramäische Begriff Bar–Naschaʾ bedeutet ganz allgemein „der/jeder Mensch; jemand“. Wenn ein Sprecher des Aramäischen ihn auf sich selbst anwandte, wie das für Jesus nach Darstellung der Evangelien typisch war, so hieß das „jemand wie ich, in meiner Lage.“<a href="#cite_note-63">[63]</a>

Im <a href="Buch_Daniel" class="mw-redirect" title="Buch Daniel">Buch Daniel</a> wird ein Himmelswesen in der Vision vom Endgericht als „der Menschensohn“ bezeichnet.<a href="#cite_note-64">[64]</a> Er steht in der Bildersprache dieser Vision für ein Kollektiv, das „Volk des Heiligen des Höchsten“, bzw. das endzeitliche Israel (<a href="Daniel" title="Daniel">Dan</a> 7,27 ). Sowohl im <a href="%C3%84thiopisches_Henochbuch" title="Äthiopisches Henochbuch">1. Henochbuch</a> als auch im <a href="4._Buch_Esra" title="4. Buch Esra">4. Buch Esra</a> wird die danielische Menschensohn-Figur zu einer endzeitlichen Richtergestalt weiterentwickelt. In der neutestamentlichen Exegese besteht heute in zwei Punkten Konsens: 1. Es gab zur Zeit Jesu bzw. des neuen Testaments nicht „die“ jüdische Menschensohn-Vorstellung, sondern eine Vielfalt an Konzepten; 2. Die Bilderreden des Henochbuchs wurden etwa gleichzeitig zu den Evangelien niedergeschrieben (2. Hälfte des 1. Jahrhunderts n. Chr.); eine traditionsgeschichtliche Abhängigkeit der Evangelien hiervon ist unwahrscheinlich.<a href="#cite_note-65">[65]</a>

Der Menschensohntitel taucht im Neuen Testament bis auf eine Ausnahme (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 7,56 ) nur in wörtlicher Rede Jesu auf. In Texten, die der hypothetischen <a href="Logienquelle" class="mw-redirect" title="Logienquelle">Logienquelle</a> zugeordnet werden, redet er stets in der dritten Person vom kommenden Menschensohn. Die Frage, ob er sich oder einen anderen meinte, gehört zu den schwierigsten Problemen der neutestamentlichen Exegese.

Bei Markus nimmt Jesus schon in Galiläa die Vollmacht des Menschensohns in Anspruch, um Sünden zu vergeben (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 2,10 ) und am Sabbat zu heilen (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 2,28 ). Später kündigt er die Auslieferung des Menschensohns an seine Feinde an (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 8,31 ). Nach <a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 10,35–45  sei der Menschensohn zum Dienen, nicht zum Herrschen, und zur Hingabe seines Lebens „für viele“ gekommen: Dieser Ausdruck spielt auf <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 53  an, verbindet also die Menschensohnerwartung mit der Verheißung des leidenden Gottesknechts. In den Reden über das Endgericht (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 13 , <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 25 , <a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 21 , <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 3  <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 5,19–30 ) erscheint der Menschensohn als Weltrichter. Er vertritt also Gott selbst in dieser Funktion. In der Apostelgeschichte bekennt sich <a href="Stephanus" title="Stephanus">Stephanus</a> zum erhöhten Menschensohn (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 7,56 ) und erleidet dafür die Todesstrafe der <a href="Steinigung" title="Steinigung">Steinigung</a>.

Folgende Interpretationen werden vertreten:<a href="#cite_note-66">[66]</a>

<ul><li><a href="Rudolf_Bultmann" title="Rudolf Bultmann">Rudolf Bultmann</a>, <a href="J%C3%BCrgen_Becker_(Theologe)" title="Jürgen Becker (Theologe)">Jürgen Becker</a> u. a.: Jesus von Nazareth meinte mit dem Menschensohn nicht sich selbst, sondern eine endzeitliche Gestalt. Nach Ostern identifizierte die Urgemeinde den Auferstandenen mit dem Menschensohn.</li>

<li><a href="Philipp_Vielhauer" title="Philipp Vielhauer">Philipp Vielhauer</a>, Norman Perrin u. a.: Der Menschensohn-Titel ist nachösterlich und wurde unter dem Einfluss der Bilderreden im 1. Henochbuch (siehe oben) für Jesus Christus geprägt; diese Theorie wird nur noch selten vertreten.</li>

<li><a href="G%C3%A9za_Vermes" title="Géza Vermes">Geza Vermes</a>, <a href="Joseph_Fitzmyer" title="Joseph Fitzmyer">Joseph Fitzmyer</a>, Mogens Müller u. a.: Ausgehend vom aramäischen Sprachgebrauch nimmt man an, dass Jesus von Nazareth Aussagen über den „Menschen an sich“ machte, der z. B. heimatlos sei oder der selbst über den Sabbat bestimmen könne – und nicht der Sabbat über ihn. Die Urchristen nahmen diese für Jesus typische Redeweise und bezeichneten zunächst den endzeitlichen Richter, später auch auf den Gekreuzigten und Auferstandenen als Menschensohn.</li>

<li><a href="James_D._G._Dunn" title="James D. G. Dunn">James D. G. Dunn</a>, Maurice Casey u. a.: Jesus von Nazareth bezeichnete sich in einer qualifizierten Weise selbst als Menschensohn; hier liegen authentische Jesusworte vor. Jesus habe beansprucht, im Endgericht selbst als Zeuge (nicht Richter) aufzutreten.</li>

<li><a href="Klaus_Berger_(Theologe)" title="Klaus Berger (Theologe)">Klaus Berger</a>, <a href="Jens_Schr%C3%B6ter_(Theologe)" title="Jens Schröter (Theologe)">Jens Schröter</a>, Larry Hurtado u. a.: Jesus von Nazareth bezeichnete sich selbst als Menschensohn und beanspruchte damit eine besondere Vollmacht. In diesem Sinn werden die verfolgten Jünger des Menschensohns selig gepriesen; die nachösterliche Christologie knüpft demnach zu Recht an diesem Selbstverständnis des Nazareners an.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Sohn_Davids">Sohn Davids</h3></div>

Als „Sohn Davids“ wird ein Nachfahre von König <a href="David" title="David">David</a> bezeichnet. Auf David bezogen sich in der Hebräischen Bibel verschiedene Traditionen.<a href="#cite_note-NBLMessias-67">[67]</a> Das <a href="Buch_Samuel" title="Buch Samuel">Buch Samuel</a> stellte ihn als Eroberer und Begründer eines großen Reiches dar (<a href="Davidisch-salomonisches_Gro%C3%9Freich" title="Davidisch-salomonisches Großreich">Davidisch-salomonisches Großreich</a>); er erhielt <a href="2._Buch_Samuel" title="2. Buch Samuel">2 Sam</a> 7,13f  zufolge die Zusage ewiger Thronfolge, nachdem er den Wunsch geäußert hatte, <a href="JHWH" title="JHWH">JHWH</a> in Jerusalem einen Tempel zu erbauen.<a href="#cite_note-68">[68]</a> Dies habe dann sein Sohn Salomo verwirklicht. Das später verfasste <a href="Buch_der_Chronik" title="Buch der Chronik">Buch der Chronik</a> steigert die Bedeutung Davids als Vorbereiter des Tempelbaus und Organisator des Tempelkults, so dass Salomo hauptsächlich die Pläne seines königlichen Vaters ausführt.<a href="#cite_note-69">[69]</a> Daran knüpfte die Exilsprophetie nach dem Untergang des Königtums an: Der Messias wurde als später „Spross“ der Davidsdynastie erhofft (<a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 11,1 ). In <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 1,6–17  werden die Vorfahren Jesu aus dem Geschlecht Davids genau aufgelistet und in einen historischen Bezug gesetzt.

Unter den Schriftrollen vom Toten Meer gibt es einen Text, die dieses Messiasbild mit der vom Volk erhofften gerechten Rechtsprechung für die Armen und Heilung der Kranken verbindet:<a href="#cite_note-NBLMessias-67">[67]</a> Die sogenannte messianische Apokalypse 4Q521 zählt aus den Psalmen und dem Buch Jesaja Wohltaten auf, die der Messias für die notleidende Bevölkerung vollbringt, und verbindet sie mit der Hoffnung auf Auferstehung. Hier besteht eine Parallele zu <a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 7,22 /<a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 11,5 . <a href="Daniel_St%C3%B6kl_Ben_Ezra" title="Daniel Stökl Ben Ezra">Daniel Stökl Ben Ezra</a> vermutet eine gemeinsame schriftliche Vorlage. Allerdings kann sich der fragmentarisch erhaltene Text 4Q521 statt auf einen auch auf mehrere Messiasse beziehen.<a href="#cite_note-70">[70]</a> Wo Jesus im Neuen Testament Sohn Davids genannt wird, stehen derartige Erwartungen im Vordergrund. Dem hat Jesus nicht widersprochen (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 10,46–52 ).

Die neutestamentlichen Davidssohn-Texte zeigen Jesus oft als Heiler und Exorzisten. In zeitgenössischen Texten wie dem <a href="Buch_der_Weisheit" title="Buch der Weisheit">Buch der Weisheit</a> (<a href="Buch_der_Weisheit" title="Buch der Weisheit">Weish</a> 7,20 ) wird Davids Sohn und Nachfolger Salomo Kenntnis von Heilpflanzen und Macht über Dämonen zugeschrieben. Jesus wäre dann als eine Art neuer Salomo wahrgenommen worden. Indes gab es wohl auch Diskussionen darüber, ob Jesus von Nazareth denn aus davidischer Familie stammte. Die Urchristen reagierten einerseits darauf, indem sie einen Stammbaum für Jesus erstellten, andererseits, in dem sie ein Streitgespräch Jesu mit seinen Gegnern überlieferten, in dem Jesus nachwies, dass der Messias kein Nachfahre, sondern Vorfahre Davids und diesem übergeordnet sei (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 12,35f ).<a href="#cite_note-71">[71]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Weitere_Titel_Christi">Weitere Titel Christi</h3></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Logos">Logos</h4></div>

Der Titel <a href="Logos" title="Logos">Logos</a> λόγος kennzeichnet im NT den <a href="Evangelium_nach_Johannes#Prolog_und_Aufbau" title="Evangelium nach Johannes">Johannesprolog</a> (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 1,1.14 ). Der Autor – wahrscheinlich der Evangelist – übersetzte hier zum einen das hebräische dabar für Gottes unmittelbar wirkende Rede im Tanach mit einem Zentralbegriff der <a href="Griechische_Philosophie" class="mw-redirect" title="Griechische Philosophie">griechischen Philosophie</a>, zum anderen – und das ist einzigartig – identifizierte er ihn mit der Person des Heilsmittlers und bezog ihn auf dessen <a href="Pr%C3%A4existenz_Christi" title="Präexistenz Christi">Präexistenz</a> vor der Schöpfung.

Diese Gleichsetzung unterscheidet den Begriff nach <a href="Hans_Conzelmann_(Theologe)" title="Hans Conzelmann (Theologe)">Hans Conzelmann</a> auch von den Begriffen <a href="Gottebenbildlichkeit" title="Gottebenbildlichkeit">Ebenbild</a> oder Bild Gottes εἰκών (<a href="2._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="2. Brief des Paulus an die Korinther">2 Kor</a> 4,4 ) und <a href="Weisheit" title="Weisheit">Weisheit</a> (<a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 1,30 ) für Jesus bei Paulus.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Hoherpriester">Hoherpriester</h4></div>

Gemäß dem <a href="Brief_an_die_Hebr%C3%A4er" title="Brief an die Hebräer">Hebräerbrief</a> ab Kapitel 2 läuft das levitische Priestertum im <a href="Christentum" title="Christentum">Neuen Bund</a> aus (<a href="Brief_an_die_Hebr%C3%A4er" title="Brief an die Hebräer">Heb</a> 7,18–22 ) und Jesus gilt unter Bezugnahme auf Psalm 110,4 (<a href="Buch_der_Psalmen" title="Buch der Psalmen">Ps</a> 110,4 ) als neuer „Apostel und <a href="Hohepriester" title="Hohepriester">Hohepriester</a>“ (<a href="Brief_an_die_Hebr%C3%A4er" title="Brief an die Hebräer">Heb</a> 3,1 ) „nach der Ordnung <a href="Melchisedek" title="Melchisedek">Melchisedeks</a>“ (<a href="Brief_an_die_Hebr%C3%A4er" title="Brief an die Hebräer">Heb</a> 5,6 ).

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Lamm_Gottes">Lamm Gottes</h4></div>

<a href="Johannes_der_T%C3%A4ufer" title="Johannes der Täufer">Johannes der Täufer</a> bezeichnet Jesus im Johannesevangelium als <a href="Lamm_Gottes" class="mw-redirect" title="Lamm Gottes">Lamm Gottes</a> (<a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a> ἀμνός amnós), das die Sünde der Welt trägt (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 1,29 ). Für diese Formulierung werden meist drei alternative Deutungen vorgeschlagen:<a href="#cite_note-72">[72]</a>

<ul><li>Bezeichnung für eine endzeitliche messianische Figur, wie sie in apokalyptischer Literatur<a href="#cite_note-73">[73]</a> erwähnt wird;</li>

<li><a href="Passahlamm" class="mw-redirect" title="Passahlamm">Passahlamm</a> – hierfür spricht die Bedeutung, die das <a href="Passahfest" class="mw-redirect" title="Passahfest">Passahfest</a> für die Passionsgeschichte nach Johannes hat (der Tod Jesu wird mit dem Zeitpunkt des Schlachtens der Pessachlämmer im Tempel synchronisiert (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 19,14.31–36 ));<a href="#cite_note-74">[74]</a></li>

<li>das im Vierten <a href="Gottesknechtslieder" title="Gottesknechtslieder">Gottesknechtslied</a> erwähnte Lamm (<a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 53,7 ), welches den Gottesknecht selbst symbolisiert.</li></ul>

<a href="Martin_Hasitschka" title="Martin Hasitschka">Martin Hasitschka</a> lehnt die genannten gängigen Deutungen ab und hält den Titel für ein allgemein verbreitetes Symbol der Macht- und Wehrlosigkeit.<a href="#cite_note-75">[75]</a>

<a href="Paulus_von_Tarsus" title="Paulus von Tarsus">Paulus von Tarsus</a> bezeichnete Jesus Christus als Passalamm, das geopfert wurde (<a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 5,7 ). In <a href="1._Brief_des_Petrus" title="1. Brief des Petrus">1 Petr</a> 1,18–19  wird Christus mit einem fehlerlosen Opferlamm verglichen, dessen Blut erlösende Kraft habe. In der Johannesoffenbarung ist „Lamm“ (<a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a> ἀρνίον arníon) der bevorzugt verwendete Titel Christi (<a href="Offenbarung_des_Johannes" title="Offenbarung des Johannes">Offb</a> 5,6  und öfter); er verbindet das Konzept des tödlich verletzten Opfertiers mit dem des siegreich vorangehenden, mit Gott verbundenen Messias.<a href="#cite_note-76">[76]</a> Der hier gebrauchte Begriff arníon legt für einige Exegeten die Vorstellung eines kräftigen, angriffsbereiten jungen Widders nahe.<a href="#cite_note-:0-51">[51]</a><a href="#cite_note-77">[77]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Zweiter_oder_letzter_Adam">Zweiter oder letzter Adam</h4></div>

Paulus nennt Jesus den „zweiten“ oder „letzten <a href="Adam_und_Eva" title="Adam und Eva">Adam</a>“ und bezieht ihn damit auf den ersten Menschen in der biblischen <a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)">Schöpfungsgeschichte</a>. Er beschreibt ihn nicht als seinen Nachkommen, sondern als heilenden Gegensatz: Gegenüber dem aus Erde geschaffenen, durch seine Sünde den Tod für die Menschen auslösenden Adam (<a href="Brief_des_Paulus_an_die_R%C3%B6mer" title="Brief des Paulus an die Römer">Röm</a> 5,12 ) komme Jesus „vom Himmel“ (<a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 15,47 ) und habe den Tod für die Menschen überwunden (<a href="Brief_des_Paulus_an_die_R%C3%B6mer" title="Brief des Paulus an die Römer">Röm</a> 5,17f ). Im Gegensatz zur irdischen (<a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 15,45 ) verkörpere Jesus die <a href="Pneuma" title="Pneuma">pneumatische</a> Existenzform, die er selbst wirkend erschaffe (<a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 15,47 ). Wie Adam zum Stammvater der sündigen Menschheit geworden sei, so gehe aus Jesus die himmlische Gemeinde als <a href="Leib_Christi" title="Leib Christi">Leib Christi</a> hervor (<a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 15,48 ; vgl. <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Kolosser" title="Brief des Paulus an die Kolosser">Kol</a> 1,18 ).

Zudem finden sich im NT weitere Titel und Attribute für Jesus Christus:

<ul><li><a href="A_und_O" class="mw-redirect" title="A und O">A und O</a> (Anfang und Ende: <a href="Offenbarung_des_Johannes" title="Offenbarung des Johannes">Offb</a> 1,8 )</li>

<li>Bräutigam (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 3,29 )</li>

<li><a href="Brot_des_Lebens" title="Brot des Lebens">Brot</a> (des Lebens <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 6,35 )</li>

<li>Bruder (<a href="Brief_an_die_Hebr%C3%A4er" title="Brief an die Hebräer">Hebr</a> 2,11 )</li>

<li>Ebenbild Gottes (<a href="Brief_des_Paulus_an_die_Kolosser" title="Brief des Paulus an die Kolosser">Kol</a> 1,15 )</li>

<li><a href="Eckstein#Symbolische_Bedeutung" title="Eckstein">Eckstein</a> (<a href="Brief_des_Paulus_an_die_Epheser" title="Brief des Paulus an die Epheser">Eph</a> 2,20 )</li>

<li><a href="Eingeborener_Sohn" title="Eingeborener Sohn">Eingeborener Sohn</a> (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 1,14.18 ; 3,16.18 und 4,9 )</li>

<li><a href="Erstgeborener" class="mw-redirect" title="Erstgeborener">Erstgeborener</a> (der Schöpfung: <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Kolosser" title="Brief des Paulus an die Kolosser">Kol</a> 1,15 ; von den Toten: <a href="Offenbarung_des_Johannes" title="Offenbarung des Johannes">Offb</a> 1,5 )</li>

<li>Freund (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 15,15 )</li>

<li>Fürst des Lebens (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 3,15 )</li>

<li>Gerechter (<a href="1._Brief_des_Petrus" title="1. Brief des Petrus">1 Petr</a> 3,18 )</li>

<li>Haupt (der Gemeinde <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Epheser" title="Brief des Paulus an die Epheser">Eph</a> 1,22 ; <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Epheser" title="Brief des Paulus an die Epheser">Eph</a> 5,23 )</li>

<li><a href="Heiliger" title="Heiliger">Heiliger</a> (Gottes <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 6,69 )</li>

<li><a href="Guter_Hirte" title="Guter Hirte">Guter Hirte</a> (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 10,11 )</li>

<li><a href="Immanuel" title="Immanuel">Immanuel</a> („Gott-mit-uns“, <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 1,23 )</li>

<li>Knecht (Gottes <a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 3,13 )</li>

<li><a href="Christus_K%C3%B6nig" title="Christus König">König</a> (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 18,37 ; 19,3 ; <a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 19,38 )</li>

<li><a href="Ich_bin_die_Auferstehung_und_das_Leben" title="Ich bin die Auferstehung und das Leben">Leben</a>/Lebendiger (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 11,25 )</li>

<li>Lehrer, Meister (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 13,13 )</li>

<li><a href="Licht_der_Welt" class="mw-redirect" title="Licht der Welt">Licht der Welt</a> (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 8,12 )</li>

<li>Mittler (zwischen Gott und Mensch: <a href="1._Brief_des_Paulus_an_Timotheus" title="1. Brief des Paulus an Timotheus">1 Tim</a> 2,5 )<a href="#cite_note-78">[78]</a></li>

<li><a href="Morgenstern#Christentum" title="Morgenstern">Morgenstern</a>, strahlender (<a href="Offenbarung_des_Johannes" title="Offenbarung des Johannes">Offb</a> 22,16 )</li>

<li><a href="Prophet" class="mw-redirect" title="Prophet">Prophet</a> (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 6,14 )</li>

<li><a href="Rabbi_(Gelehrter)" title="Rabbi (Gelehrter)">Rabbi</a> (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 1,38 )</li>

<li>Retter/Rettender (der Welt: <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 4,42 )</li>

<li><a href="Opfer_(Religion)#Opfer_im_Christentum" title="Opfer (Religion)">Sündopfer</a> (<a href="2._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="2. Brief des Paulus an die Korinther">2 Kor</a> 5,21 )</li>

<li>Vorausgehender (ins ewige Heiligtum: <a href="Brief_an_die_Hebr%C3%A4er" title="Brief an die Hebräer">Hebr</a> 6,20 )</li>

<li>Wahrheit (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 14,6 )</li>

<li><a href="Der_Weg_und_die_Wahrheit_und_das_Leben" title="Der Weg und die Wahrheit und das Leben">Weg</a> (zu Gott: <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 14,6 ). Siehe auch die <a href="Ich-bin-Worte" title="Ich-bin-Worte">Ich-bin-Worte</a>.</li>

<li>(Wahrer) <a href="Der_Weinstock" title="Der Weinstock">Weinstock</a> (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 15,1 )</li>

<li><a href="Weisheit#Christentum" title="Weisheit">Weisheit</a> (<a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 1,30 )</li>

<li>Zeuge (<a href="Offenbarung_des_Johannes" title="Offenbarung des Johannes">Offb</a> 1,5 )</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Leiden_und_Kreuzestod">Leiden und Kreuzestod</h2></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Jesus_von_Nazareth#Ereignisse_am_Lebensende" class="mw-redirect" title="Jesus von Nazareth">Jesus von Nazareth: Ereignisse am Lebensende</a> und <a href="Passion_Jesu" title="Passion Jesu">Passion Jesu</a></div>

Der Tod Jesu Christi war für die Urchristen ebenso zentrales Glaubensthema wie seine Auferweckung. Frühe Credoformeln nennen beide Daten immer miteinander. Sie deuten den Tod sprachlich variabel, aber inhaltlich übereinstimmend als Hingabe Jesu bzw. Gottes für seine Anhänger, sein Volk und alle Menschen. Schlüssel dazu waren die <a href="Abendmahl_Jesu" title="Abendmahl Jesu">Abendmahlsworte</a> (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 14,22–25 , <a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 11,23–26 ).

Bald wurden diese Bekenntnissätze erzählend entfaltet. Die Passionsberichte der Evangelien werden auf eine gemeinsame Grundform aus der Jerusalemer Urgemeinde zurückgeführt. Sie beantworten je auf ihre Weise die Frage der Jünger nach dem Sinn des Leidens und Sterbens Jesu mit Hilfe der Schrift (<a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 24,14–17 ). Spätere Gemeindebriefe haben Jesu Tod theologisch verschieden ausgedeutet.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Passionsbericht_bei_Markus">Passionsbericht bei Markus</h3></div>

<a href="Martin_K%C3%A4hler" title="Martin Kähler">Martin Kähler</a> prägte für das <a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Markusevangelium</a> die Charakterisierung als „Passionserzählung mit ausführlicher Einleitung“. Markus verknüpft Jesu Wirken in Galiläa mit Hilfe der Leidensankündigungen (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 8,31 ; 9,31 ; 10,33 ) eng mit seinem Ende in Jerusalem und stellt es als Vorwegnahme der in der biblischen <a href="Apokalyptik" title="Apokalyptik">Apokalyptik</a> verheißenen <a href="Endzeit" title="Endzeit">Endzeit</a> dar. Mit Hilfe des Konzepts vom <a href="Messiasgeheimnis" class="mw-redirect" title="Messiasgeheimnis">Messiasgeheimnis</a> erklärt er, dass Jesus seine Identität zuerst geheim hielt, um sich erst in seinem Sterben als Messias und Menschensohn zu offenbaren.<a href="#cite_note-79">[79]</a>

Der Bericht beginnt mit Jesu Ankunft in Jerusalem, gefolgt vom letzten Mahl im Rahmen eines <a href="Pessach" title="Pessach">Pessach</a>, Festnahme, Prozess, Übergabe, <a href="Kreuztragung_Christi" title="Kreuztragung Christi">Kreuztragung</a>, Kreuzigung und Grablegung. Eine Mehrheit der Exegeten nimmt an, dass dieser festgefügte Ablauf nicht erst vom Evangelisten Markus geschaffen wurde, sondern auf eine Quelle zurückgeht. Trotz vieler Versuche, diese aus historischen wie theologischen Gründen sehr interessante vormarkinische Quelle zu bestimmen, wurde in der Exegese hierzu kein Konsens erreicht.<a href="#cite_note-80">[80]</a>

Nach der Darstellung des Markusevangeliums nahm Jesus beim Pessachfest mit dem versammelten Zwölferkreis, der für ganz Israel stand und <a href="Judas_Iskariot" title="Judas Iskariot">Judas Iskariot</a> einschloss, ein festliches Mahl ein. Er nahm ein Trinkgefäß mit Wein und sagte (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 14,24 ): „Das ist mein Blut des Bundes, das für viele vergossen wird.“ Ob mit dem Ausdruck „für die Vielen“ als <a href="Aram%C3%A4ische_Sprache" class="mw-redirect" title="Aramäische Sprache">Aramaismus</a> eine inklusive Vielzahl gemeint ist, also ein „für alle“, und eine Anspielung auf <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 52,13 –53,12  vorliegt, wird im Anschluss an <a href="Joachim_Jeremias" title="Joachim Jeremias">Joachim Jeremias</a> diskutiert.<a href="#cite_note-81">[81]</a> Falls <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 52,13 –53,12  zum Verständnis herangezogen werden kann, macht dies eine universale Aussage wahrscheinlich, „die die Völkerwelt miteinschließt.“<a href="#cite_note-82">[82]</a>

Das Stundenschema (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 15,33 ) stellt die Kreuzigung Jesu in einen <a href="Apokalyptik" title="Apokalyptik">apokalyptischen</a> Verstehenshorizont; eine nahe Parallele ist <a href="4._Buch_Esra" title="4. Buch Esra">4. Buch Esra</a> 6,23f. „Daraus ergibt sich, daß die Stundenangabe … im Zusammenhang mit den Endereignissen zu betrachten ist. In ihr offenbart sich Gottes endgültiges Gericht und Heil.“<a href="#cite_note-83">[83]</a> Auch die <a href="Finsternis_bei_der_Kreuzigung_Jesu" title="Finsternis bei der Kreuzigung Jesu">Finsternis bei der Kreuzigung Jesu</a> steht in prophetisch-apokalyptischer Tradition (u. a. <a href="Amos" title="Amos">Am</a> 8,9 ). Solche Einzelzüge der Erzählung betonen: Hier vollzieht Gott seinen vorherbestimmten Plan.<a href="#cite_note-84">[84]</a> Hier läuft die Frist ab, die aller Gewaltherrschaft gesetzt ist (<a href="Daniel" title="Daniel">Dan</a> 7,12 ). Der Text verkündet also: Das Endgericht über Israel und die Völkerwelt fand schon statt. Gott selbst habe seinen Sohn hingegeben, um Israel und alle Menschen aus diesem Gericht zu erretten.

Jesus betet am Kreuz mit Worten des <a href="Psalm_22" title="Psalm 22">22. Psalms</a> (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 15,34 ): „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“<a href="#cite_note-85">[85]</a>

Dieser Psalm wurde seit dem Exil auf das ungerechte Leiden ganz Israels bezogen. Zu Unrecht zum Tod verurteilte Juden beteten so in <a href="Babylon" title="Babylon">Babylonien</a>, <a href="R%C3%B6misches_Reich" title="Römisches Reich">Rom</a>, <a href="KZ_Auschwitz-Birkenau" title="KZ Auschwitz-Birkenau">Auschwitz</a>, <a href="KZ_Bergen-Belsen" title="KZ Bergen-Belsen">Bergen-Belsen</a> und anderswo. Jesu Gottverlassenheit hat eine exklusive und eine inklusive Seite. Als der für die Menschheit Gerichtete erleidet er das Gericht stellvertretend für die Menschheit: Nur er kann das, nur er tut das. Niemand anderes kann und soll das noch tun. Als der mit und für alle ungerecht Leidenden schreit er nach Gottes Gerechtigkeit.

Beide Seiten sind nicht von der Geschichte des jüdischen Volkes zu trennen. Denn der Beter von Psalm 22 appelliert an den Gott des <a href="Auszug_aus_%C3%84gypten" title="Auszug aus Ägypten">Exodus</a> und stellt sein Leiden in Israels Gesamtgeschichte hinein. Er betet und leidet mit seinem und für sein Volk (<a href="Claus_Westermann" title="Claus Westermann">Claus Westermann</a>).

Markus überliefert einen Abschiedsschwur Jesu beim Passahmahl (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 14,25 ): „Ich werde nicht mehr von der Frucht des Weinstocks trinken bis zu dem Tag, an dem ich von neuem davon trinke im Reich Gottes.“ Demgemäß lehnt er am Kreuz den Betäubungstrank seiner Henker ab (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 15,23 ), nimmt aber nach seiner Gerichtsklage (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 15,34 ) den Weinessig aus der Hand von Juden an, die hofften, der Prophet <a href="Elija" title="Elija">Elija</a> werde ihn retten.

Das Gericht Gottes ist also für Markus nicht vom Eingehen (<a href="Kenosis" title="Kenosis">Kenosis</a>) Jesu in die Leidens- und Hoffnungsgeschichte Israels zu trennen. Gerade im Sterben Jesu liege Hoffnung. Gott selbst sei darin präsent, leide und sterbe mit seinem Sohn. Gottes Reich werde kommen und alle Gewaltherrschaft überwinden. Jesus selber habe diese Zusage Gottes für alle hoffnungslos Versklavten und Gefolterten ultimativ bekräftigt, indem er sein Leben am Fest der Befreiung Israels für alle Völker hingab. So begründet die älteste narrative Deutung des Kreuzestodes Jesu eine unkündbare Solidarität von Christen mit Juden und allen zu Unrecht Verfolgten.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Deutungsmotive_im_NT">Deutungsmotive im NT</h3></div>

Die Urchristen deuteten Jesu Leiden und Tod großenteils mit biblischen Kategorien und Motiven, die ihnen vom Alten Testament, der Hebräischen Bibel, her zugänglich und bekannt waren. Die folgende Tabelle stellt diese Motive vereinfacht dar, da zum Beispiel die Rezeption des Motivs vom leidenden Gottesknecht (Jes 53) differenziert verlief:<a href="#cite_note-86">[86]</a><a href="#cite_note-87">[87]</a>

<th>Motiv</th>

<th>Vorkommen

</th></tr>

<tr>

<td>Bindung Isaaks</td>

<td>Markus, Paulus, Hebräerbrief

</td></tr>

<tr>

<td>Dahingabe</td>

<td>Synoptische Evangelien, Paulus, Epheser- und Kolosserbrief, 1. Petrusbrief

</td></tr>

<tr>

<td>Erfüllung der Schrift, Heilsgeschichte („muss“)</td>

<td>Synoptische Evangelien, Johannes

</td></tr>

<tr>

<td>Fluch</td>

<td>Paulus (im Galaterbrief)

</td></tr>

<tr>

<td>Kontrastschema: gestorben (durch Menschen) auferweckt (durch Gott)</td>

<td>Lukanisches Doppelwerk

</td></tr>

<tr>

<td>Leidender Gottesknecht (<a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 53 )</td>

<td>Synoptische Evangelien, Paulus, Hebräerbrief, 1. Petrusbrief

</td></tr>

<tr>

<td>Leiden des Gerechten</td>

<td>Matthäus, Lukanisches Doppelwerk,1 Johannesbrief, 1. Petrusbrief

</td></tr>

<tr>

<td>Leiden für</td>

<td>Synoptische Evangelien, Paulus, Hebräerbrief, 1. Petrusbrief

</td></tr>

<tr>

<td>Löschung der Schuldurkunde</td>

<td>Epheser- und Kolosserbrief

</td></tr>

<tr>

<td>Loskauf Lösegeld Erlösung</td>

<td>Matthäus, Markus, Paulus, Epheser- und Kolosserbrief, Pastoralbriefe, 1. Petrusbrief, Offenbarung

</td></tr>

<tr>

<td>Opfer</td>

<td>Paulus, Epheserbrief

</td></tr>

<tr>

<td>Pascha(lamm)</td>

<td>Synoptische Evangelien, Johannes, Paulus, Offenbarung

</td></tr>

<tr>

<td>Sterben für die Freunde</td>

<td>Johannes

</td></tr>

<tr>

<td><a href="S%C3%BChne" title="Sühne">Sühne</a></td>

<td>Matthäus, Markus, 1. Johannesbrief, Paulus, Epheser- und Kolosserbrief, Hebräerbrief, 1. Petrusbrief, Offenbarung

</td></tr>

<tr>

<td>Verfolgung als Schicksal eines Propheten</td>

<td>Synoptische Evangelien, Paulus (1. Thessalonicherbrief)

</td></tr>

<tr>

<td>Versöhnung</td>

<td>Paulus, Epheser- und Kolosserbrief

</td></tr></tbody></table>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Auferstehung">Auferstehung</h2></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Auferstehung_Jesu_Christi" title="Auferstehung Jesu Christi">Auferstehung Jesu Christi</a></div>

Die Auferstehung Jesu von den Toten ist Hauptinhalt der urchristlichen Heilsbotschaft, die im Kern lautete: Jesus wurde für uns gekreuzigt und auferweckt (<a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 15,3–5 ). Diese Glaubensaussage beruhte auf bestimmten Erfahrungen mit Jesus nach seinem Tod. Er kündigt den Jüngern schon vor seinem Kreuzestod seine Auferstehung dreifach an: <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 16,21–23 , <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 17,22–23  und <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 20,17–19 .

Das älteste Evangelium berichtete anfangs wohl noch nicht von Jesu nachösterlichem Erscheinen, sondern kündigte es in <a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 16,5  nur an. Auch die neutestamentlichen Briefe führen Jesu Auftreten nach seiner Auferstehung nicht aus. Lukas, Johannes und die Apostelgeschichte beschreiben die Auferstehung genauer. Allen Ostertexten gemeinsam ist, dass sie die Identität des Auferstandenen mit dem ermordeten Jesus von Nazareth herausstellen. Dies geschieht auf unterschiedliche Weise. Während Matthäus die Kontinuität der Lehre Jesu hervorhebt, wird im lukanischen Doppelwerk und im Johannesevangelium die Leiblichkeit des Auferstandenen betont, der durch bestimmte Handlungen die Identität mit dem irdischen Jesus herstellt: Friedensgruß, Bibelauslegung, gemeinsame Mahlzeit oder Zeigen der Wundmale.<a href="#cite_note-88">[88]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Die_ersten_Augenzeugen">Die ersten Augenzeugen</h3></div>

<a href="Paulus_von_Tarsus" title="Paulus von Tarsus">Paulus</a> ist der früheste Autor einer neutestamentlichen Schrift und erklärte, den Auferweckten selbst gesehen zu haben.<a href="#cite_note-89">[89]</a> Er übernahm ein frühes <a href="Credo" title="Credo">Credo</a>,<a href="#cite_note-90">[90]</a> verbunden mit einer Zeugenliste (<a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 15,3–8 ):

„Christus ist für unsere Sünden gestorben, gemäß der Schrift und ist begraben worden. Er ist am dritten Tag auferweckt worden, gemäß der Schrift, und erschien dem Kephas, dann den Zwölf. Danach erschien er mehr als fünfhundert Brüdern zugleich; die meisten von ihnen sind noch am Leben, einige sind entschlafen. Danach erschien er dem Jakobus, dann allen Aposteln.“

</blockquote>

</div></div>

Paulus zitierte hier einen traditionellen Text aus einer griechischsprachigen christlichen Gemeinde mit jüdischem Hintergrund, vielleicht in <a href="Antiochia_am_Orontes" title="Antiochia am Orontes">Antiochia am Orontes</a>. Es ist möglich, dass hinter diesem alten Text ein aramäischsprachiges Glaubensbekenntnis der Jerusalemer Urgemeinde steht.<a href="#cite_note-91">[91]</a> Paulus stellte dazu fest, dass viele Augenzeugen noch lebten und befragt werden konnten. Dann fügte er seine eigene Jesusvision hinzu:

„Zuletzt erschien er auch mir, gleichsam der Missgeburt.“

</blockquote>

</div></div>

Mit dieser als Berufung erfahrenen Jesusvision (<a href="Brief_des_Paulus_an_die_Galater" title="Brief des Paulus an die Galater">Gal</a> 1,15 ) begründete er wie der <a href="Prophet" class="mw-redirect" title="Prophet">Prophet</a> <a href="Jeremia" title="Jeremia">Jeremia</a> seinen gleichberechtigten Auftrag zur <a href="Mission_(Christentum)" title="Mission (Christentum)">Völkermission</a>. In <a href="2._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="2. Brief des Paulus an die Korinther">2 Kor</a> 3,18  betonte er, dass Christen die Herrlichkeit bzw. den Lichtglanz des Herrn wie in einem Spiegel schauten und dadurch selbst verändert, nämlich in das Bild Christi verwandelt würden.<a href="#cite_note-92">[92]</a>

Was genau diese ersten Zeugen „sahen“, war der „Auferweckte“: Dieser Ausdruck bezeichnet Gottes unsichtbares Handeln am getöteten Jesus. Das Bild des Weckens vom <a href="Schlaf" title="Schlaf">Schlaf</a> meint die jenseitige Überwindung des <a href="Tod" title="Tod">Todes</a>. Das Passivum Divinum drückt Respekt aus: Fromme Juden vermeiden es, Gott beim Namen zu nennen. Ihr <a href="Credo" title="Credo">Credo</a> deutet aber diesseitige Erfahrungen: Es weist auf eine leibhafte Begegnung mit Jesus hin und zugleich auf seine unvergleichbare, der Sterblichkeit nicht mehr unterworfene Seinsweise.

„Er ist wahrhaftig auferstanden!“ (<a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 24,34 ): Dieser frühe Bekenntnissatz bezog sich auf das aktive Erscheinen des Auferweckten vor seinen Jüngern. Beide Ausdrücke bezeichnen im Neuen Testament wie in der jüdischen <a href="Apokalyptik" title="Apokalyptik">Apokalyptik</a> exklusiv Gottes Handeln. Das „Sehen“ meint dort das Vorhersehen der Zukunft in einer von Gott geoffenbarten „Vision“ (<a href="Daniel" title="Daniel">Dan</a> 7,1 ). Es war demnach kein gewöhnliches Wahrnehmen, sondern ein Erkennen, von dem die Beteiligten nur sagen konnten, dass Gott (AT) bzw. Jesus (NT) es selbst bewirkt habe.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Das_leere_Grab">Das leere Grab</h3></div>

Der älteste Passionsbericht, den Markus übernahm, führt das urchristliche Credo erzählend aus und endet daher mit der Entdeckung des leeren Grabes Jesu am „dritten Tag“ von Jesu Tod an (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 16,1–8 ). Der Passionsbericht liefert folgende Darstellung: Nur noch Frauen von Jesu Anhängern waren dabei (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 15,40f ). Einige sahen, wo er begraben wurde (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 15,47 ). Nach dem Sabbat wollten sie den Toten gemäß jüdischer Sitte einbalsamieren und so ehren (Mk 16,1). Dabei fanden sie sein Grab leer. Die Erklärung dafür gab ihnen ein <a href="Engel" title="Engel">Engel</a> in der Gestalt eines jungen Mannes in weißem Gewand (v. 6–7):

„Er aber sagte zu ihnen: Erschreckt nicht! Ihr sucht Jesus von Nazaret, den Gekreuzigten. Er ist auferstanden; er ist nicht hier. Seht, da ist die Stelle, wohin man ihn gelegt hat. Nun aber geht und sagt seinen Jüngern und dem Petrus: Er geht euch voraus nach Galiläa; dort werdet ihr ihn sehen, wie er es euch gesagt hat.“

</blockquote>

</div></div>

Das verweist auf die frühe Zeugenliste. Ihr „Sehen“ wird demnach als Erkenntnis gedeutet: Gott hat diesen zuvor getöteten Galiläer auferweckt. Darum war sein Grab leer. Alle, die ihn nicht sahen, wurden auf einen Weg gesandt, auf dem er sich zu erkennen gab: Das rief sie erneut in die <a href="Nachfolge_Jesu" title="Nachfolge Jesu">Nachfolge</a>. Der betonte Hinweis auf „den Gekreuzigten“ stellt Gottes endgültiges Lebenschaffen gegen das unrechtmäßige Töten der Menschen und verweist auf die urchristliche Predigt in <a href="Jerusalem" title="Jerusalem">Jerusalem</a> (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 4,10 ): „Ihr habt ihn gekreuzigt, Gott aber hat ihn auferweckt!“

Nur bei Markus endet der Bericht mit der Flucht der Frauen, die entgegen ihrem Auftrag nichts weitersagen (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 16,8 ). Das erinnert an die Flucht der Männer bei Jesu Festnahme (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 14,50 ) und macht klar, dass die Frauen diese zunächst gar nicht antreffen konnten. Es spielt auch versteckt auf <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 52,15  an, wo von der Erhöhung des verachteten, „für uns“ getöteten Gottesknechts die Rede ist (<a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 53,4f ).

Danach kann nur Jesu eigenes Erscheinen Entsetzen, Angst und Trauer überwinden, in Freude verwandeln (<a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 28,8 ) und Glauben an ihn schaffen (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 20,20 ). Damit legt der Text nahe, dass die Jesusvisionen schon bekannt waren und in oder unterwegs nach Galiläa (Emmaus, <a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 24,13 ) erfolgten: also einige wenige Tage nach der Jüngerflucht und Jesu Tod.

Der historische Gehalt der Grabüberlieferung ist stark umstritten. Forschungsgeschichtlich prägend war, dass Rationalisten das leere Grab als historisches Faktum voraussetzten und dafür verschiedene, mit dem naturwissenschaftlichen Weltbild der Aufklärung kompatible Deutungen vorschlugen (Missverständnis über den Ort der Beisetzung, Entnahme des Leichnams, Scheintod). Die traditionsgeschichtliche Forschung fragt demgegenüber, welche Parallelen es in der Umwelt des Urchristentums gibt. Hier lassen sich jüdische und pagane Entrückungserzählungen anführen, die jedoch durchweg voraussetzen, dass die betreffende Person in den Himmel entrückt wird, ohne gestorben zu sein.<a href="#cite_note-93">[93]</a> Eine andere Traditionslinie stellt die frühjüdische Märtyrerverehrung dar, auf die <a href="Rudolf_Pesch" title="Rudolf Pesch">Rudolf Pesch</a> hinwies. Demnach hielt man es in der Umwelt des Urchristentums für möglich, dass Märtyrer nach ihrem Tod von Gott wieder zum Leben erweckt wurden (vgl. <a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 6,14–16 ). Die körperliche Auferweckung ist auch eine die Rehabilitierung der unter Folter Ermordeten (vgl. <a href="2._Buch_der_Makkab%C3%A4er" title="2. Buch der Makkabäer">2 Makk</a> 7,11 ).<a href="#cite_note-94">[94]</a> Diese Parallele erklärt aber nicht, warum die Urgemeinde überzeugt war, dass die Auferweckung des gekreuzigten Nazareners die endzeitliche Totenauferweckung vorwegnahm und so die eigene Auferstehungshoffnung begründete; dieser Transfer ist ein Alleinstellungsmerkmal des Christentums.<a href="#cite_note-95">[95]</a>

Einige Neutestamentler (z. B. <a href="Rudolf_Bultmann" title="Rudolf Bultmann">Rudolf Bultmann</a>, <a href="Willi_Marxsen" title="Willi Marxsen">Willi Marxsen</a>, <a href="Gerd_L%C3%BCdemann" title="Gerd Lüdemann">Gerd Lüdemann</a>) halten die Überlieferung vom leeren Grab für eine späte <a href="Apologetik" title="Apologetik">apologetische</a> Legende, die Jesu Auferstehung nachträglich „beweisen“ sollte. Auch <a href="Georg_Strecker" title="Georg Strecker">Georg Strecker</a> sieht in dieser Erzählung „Merkmale sekundären legendarischen Ursprungs“.<a href="#cite_note-96">[96]</a> Andere (<a href="Ulrich_Wilckens" title="Ulrich Wilckens">Ulrich Wilckens</a>, <a href="Peter_Stuhlmacher" title="Peter Stuhlmacher">Peter Stuhlmacher</a><a href="#cite_note-97">[97]</a>) gehen davon aus, dass die Auffindung des leeren Grabes „am dritten Tag“ historisch gewesen sei und erst Markus den Bericht davon mit der Engelsbotschaft und Jesu Erscheinungen verbunden habe.

Für die Historizität wird angeführt, dass die Zeugenliste keine Frauen, die Grabgeschichte keine Männer und nur Frauen nennt, die Zeugen der Grablegung Jesu waren. Hätte man etwas erfinden wollen, so das Argument, hätte man andere Zeugen dafür benannt. Frauen waren im antiken Judentum, einer patriarchalischen Gesellschaft, in juristischen Kontexten nicht zeugnisfähig, so dass ihr anfängliches Schweigen plausibel wirkt. Allerdings liegt hier kein juristischer Kontext vor, und den Evangelien zufolge löste der Bericht der Frauen nicht deshalb Skepsis aus, weil er von Frauen stammte, sondern weil er so außergewöhnlich war.<a href="#cite_note-98">[98]</a> Nach <a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 24,11  hielten die Männer ihre Nachricht vom leeren Grab für ein „Gerücht“ (<a href="Martin_Luther" title="Martin Luther">Martin Luther</a> übersetzte: „Märchen“<a href="#cite_note-99">[99]</a>) und glaubten ihnen nicht, bis Jesus selbst sie überzeugte. Das legt nahe, dass die Erscheinungen Jesu unabhängig von, aber zeitnah zur Entdeckung des leeren Grabes erfolgten. Dass dieses in Jerusalem bekannt war, könnte <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 28,13  zeigen: „Erzählt den Leuten: Seine Jünger sind bei Nacht gekommen und haben ihn gestohlen, während wir schliefen.“ Solche Polemik gegen die Urchristen überliefert auch die <a href="Mischna" title="Mischna">Mischna</a>.

Damals wurden jüdische <a href="M%C3%A4rtyrer" title="Märtyrer">Märtyrer</a> durch den Ausbau ihrer Gräber geehrt, um ihr Anrecht auf künftige Auferstehung zu betonen (<a href="Eduard_Schweizer_(Theologe)" title="Eduard Schweizer (Theologe)">Eduard Schweizer</a>). Das war den Urchristen verwehrt: „Was sucht ihr den Lebenden bei den Toten?“ (<a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 24,5 ). Darum fehlt Jesu Grab in den ersten Petruspredigten und in den <a href="Paulusbriefe" title="Paulusbriefe">Paulusbriefen</a>. Doch wenn es nicht nachprüfbar leer war, dann hätte sich die Botschaft von seiner Auferweckung in Jerusalem (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 2,32 ) kaum halten können. Dieses Argument wird von den Neutestamentlern <a href="Klaus_Berger_(Theologe)" title="Klaus Berger (Theologe)">Klaus Berger</a> und <a href="Martin_Karrer" title="Martin Karrer">Martin Karrer</a> sowie Dogmatikern wie <a href="Paul_Althaus" title="Paul Althaus">Paul Althaus</a><a href="#cite_note-100">[100]</a> und <a href="Karl_Barth" title="Karl Barth">Karl Barth</a> geltend gemacht.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Die_Emmausjünger">Die Emmausjünger</h3></div>

Nach <a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 24,13–35  begegneten zwei seiner Jünger Jesus auf dem Weg von Jerusalem nach <a href="Emmaus" title="Emmaus">Emmaus</a>. Sie erkennen ihn nicht, teilen ihm aber ihre maßlose Trauer und Enttäuschung mit: „Wir aber hatten gehofft, dass er der sei, der Israel erlösen werde.“ Darauf legt er ihnen die Schrift aus: „Musste nicht der Messias all das erleiden, um so in seine Herrlichkeit zu gelangen?“ Sie bitten ihn, zu bleiben. Er tut es, isst mit ihnen und bricht dabei wie beim Passahmahl vor seinem Tod das Brot. „Da gingen ihnen die Augen auf und sie erkannten ihn; dann sahen sie ihn nicht mehr.“ Darauf tauschen sie ihr Erlebnis aus – „Brannte uns nicht das Herz in der Brust, als er unterwegs mit uns redete und uns den Sinn der Schrift erschloss?“ –, kehren sofort nach Jerusalem um, treffen dort die versammelten Elf und hören deren Bestätigung: „Der Herr ist wirklich auferstanden und ist dem Simon erschienen“.

Der Text repräsentiert lukanische Theologie: Der Evangelist wollte zeigen, wie man auch ohne eigene Vision Christ werden kann. Bibelauslegung, Eucharistie, Austausch der Erfahrungen mit Jesus und gemeinsames <a href="Glaubensbekenntnis" title="Glaubensbekenntnis">Glaubensbekenntnis</a> spiegeln wohl den Ablauf eines urchristlichen <a href="Gottesdienst" title="Gottesdienst">Gottesdienstes</a>. Der Name „<a href="Kleophas" class="mw-redirect" title="Kleophas">Kleophas</a>“ (v. 18) für einen der Jünger – der zweite bleibt ungenannt – wurde sichtlich später eingefügt. Wäre der Zeuge historisch, hätte die Urgemeinde seinen Namen in ihre Liste aufgenommen. Der Credosatz, auf den der Text zielt, wird von NT-Historikern als sehr alt und der Geschichte vorgegeben eingeschätzt. Es erinnert daran, dass Petrus den Auferweckten als Erster sah und dies dann Anderen mitteilte. Auch <a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 16,7  nennt ihn neben den übrigen Jüngern. Das bestätigt den Anfang der Jerusalemer Zeugenliste.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Die_Elfervision">Die Elfervision</h3></div>

Alle <a href="Evangelium_(Buch)" class="mw-redirect" title="Evangelium (Buch)">Evangelien</a> berichten von einer Erscheinung Jesu vor dem Kreis der ersten Jünger. Dabei reden die <a href="Synoptiker" class="mw-redirect" title="Synoptiker">Synoptiker</a> ausdrücklich von elf Jüngern, da <a href="Judas_Iskariot" title="Judas Iskariot">Judas Iskariot</a> nicht mehr zu „den Zwölfen“ gerechnet wurde (nach <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 27,5  hatte er sich erhängt). Das Johannesevangelium nennt keine Zahl, jedoch wird Judas auch dort nicht mehr erwähnt. Alle Evangelien begründen mit der Erscheinung Jesu die Beauftragung der Jünger zur Völkermission. Jedes Evangelium formuliert diese anders und zeigt so seine besondere theologische Sicht. Diese Beauftragung ist das Hauptmotiv. Die Legitimierung von Hierarchien in den urchristlichen Gemeinden ist als Nebenmotiv erkennbar. Denn die Erscheinungen waren zeitlich befristet, die Liste der Zeugen ist daher abgeschlossen, und diese Zeugen haben einen privilegierten Zugang zur österlichen <a href="Hermeneutik" title="Hermeneutik">Hermeneutik</a> der Jesustradition.<a href="#cite_note-101">[101]</a>

<ul><li><a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 28,1–20  übernahm und veränderte die Grabgeschichte: Die Frauen, die sich bei Markus noch fürchteten und nichts weitersagten, freuen und beeilen sich nun, ihren Auftrag auszuführen. Sie begegnen Jesus selbst, der durch sie die Jünger zu einem Berg in <a href="Galil%C3%A4a" title="Galiläa">Galiläa</a> bestellt. Dort erscheint er ihnen, offenbart seine ihm von Gott übergebene Macht, sagt ihnen seine Geistesgegenwart und <a href="Wiederkunft" class="mw-redirect" title="Wiederkunft">Wiederkunft</a> zu und beauftragt sie zur Völkermission. Dieser schließt die <a href="Taufe" title="Taufe">Taufe</a> auf seinen <a href="Name" title="Name">Namen</a> und das Halten all seiner Gebote (<a href="Bergpredigt" title="Bergpredigt">Bergpredigt</a>, <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 5–7 ) ein.</li>

<li><a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 24,36–53  und <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 20,19–23  teilen gemeinsame und verschiedene Motive der Jüngersendung: Jesus erschien am Abend des Sabbatfolgetags nach seinem Tod, trat zu den Versammelten (Joh: durch verschlossene Türen), entbot ihnen den Friedensgruß, überwand ihre Angst und ihren Unglauben (Lk: durch Essen, Joh: durch Zeigen der Wundmale), legte ihnen die Schrift aus (Lk) bzw. gab ihnen den <a href="Heiliger_Geist" title="Heiliger Geist">Heiligen Geist</a> (Joh), sandte sie in die Welt zur Verkündigung der <a href="Vergebung" title="Vergebung">Sündenvergebung</a> und <a href="Bu%C3%9Fe_(Religion)" title="Buße (Religion)">Buße</a> (Lk) bzw. zum Erlassen oder Behalten der <a href="S%C3%BCnde" title="Sünde">Sünden</a> (Joh).</li>

<li><a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 16,9–20  ist ein späterer Anhang an das ursprüngliche Ende des Evangeliums: Er setzt die Jesusbegegnungen Marias (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 20 ) und der Emmausjünger (<a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 24 ) schon voraus, die Markus noch nicht kannte. Er bringt die verschiedenen Erscheinungsberichte in eine Abfolge, um Widersprüche auszugleichen. Dabei widerspricht er jedoch der Zeugenliste: Dort steht die Elfervision aller Erstberufenen am Anfang, hier am Ende. Der universale Missionsauftrag der Christen enthält nun auch die Vollmacht zum <a href="D%C3%A4monenaustreibung" class="mw-redirect" title="Dämonenaustreibung">Austreiben von Dämonen</a>, analog zu den bei Markus überlieferten Exorzismen Jesu.</li></ul>

Alle Evangelien betonen die Identität der auferweckten mit der gekreuzigten Person, des neuen mit dem alten Leib: Damit wehren sie wohl die <a href="Gnostizismus" class="mw-redirect" title="Gnostizismus">gnostische</a> These vom „Scheintod“ des Erlösers ab. Dass der Auferstandene sich ernährte, hieße aber, dass er nur wiederbelebt, nicht unsterblich war. Doch die Texte verkünden auch, dass er den Naturgesetzen nicht mehr unterworfen war, sondern durch Wände ging (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 20,19 ) und an verschiedenen Orten zugleich erschien (<a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 24,33–36 ). – Nach <a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 15,50f  kann der alte den neuen Leib nicht „erben“, sondern der himmlische Leib verwandelt den irdischen völlig. Insofern bestätigte Paulus, der nichts vom leeren Grab Jesu zu wissen schien, die Evangelienberichte indirekt.

Ob und wo Jesus sich den elf Jüngern zeigte – in Galiläa (Mk und Mt) oder in Jerusalem zwei Tage nach Jesu Tod (Lk und Joh) –, ist nicht mehr zu ermitteln. Beides war bei einer Jüngerflucht drei Tage zuvor unmöglich. Darum erklärt jeder Evangelist das Jüngertreffen anders: Bei Matthäus erschien Jesus den Frauen am Grab zusätzlich zu den Engeln. Bei Lukas veranlasst das Emmauserlebnis die sofortige Rückkehr der Elf. Bei Johannes blieb Petrus in Jerusalem und betrat Jesu Grab, während Maria ihn zuerst sah. So verknüpften die Evangelisten die Grabgeschichte auf widersprüchliche Weise mit den Erscheinungen, um das Jüngertreffen zu erklären.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Spätere_Erscheinungstexte">Spätere Erscheinungstexte</h3></div>

<ul><li><a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 9,1–13  erinnert mit Jesu Verklärung auf einem Berg in Galiläa an eine nachösterliche Jesusvision (v. 9) für Petrus, Jakobus und Johannes. Diese Namen nennt <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Galater" title="Brief des Paulus an die Galater">Gal</a> 2,9  als „Säulen“ der Urgemeinde: Man kann also annehmen, dass sie ihr Führungsamt aufgrund einer solchen Jesusvision erhielten. Markus deutet diese als vorösterliche Offenbarung des erwählten Sohnes Gottes in Gegenwart des <a href="Mose" title="Mose">Mose</a> und des <a href="Elija" title="Elija">Elija</a>, des Gesetzes und der <a href="Prophetie_im_Tanach" title="Prophetie im Tanach">Propheten</a>.</li>

<li><a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 20,1–18  formt die überlieferte Grabgeschichte zu einer Selbstoffenbarung des Auferweckten um. Der Text widerspricht offenbar bewusst der synoptischen Tradition: <a href="Maria_Magdalena" title="Maria Magdalena">Maria Magdalena</a>, nicht Petrus sah Jesus zuerst. Dafür betrat Petrus als Erster das leere Grab. Die johannäische Endredaktion widersprach dem nochmals und fügte den „Jünger, den Jesus liebte“ ein: Sie lässt ihn mit Petrus um die Wette laufen und das leere Grab zuerst betreten, um seine Autorität zu untermauern. Das bestätigt: Ohne Jesu eigenes Erscheinen konnte das leere Grab nur Furcht und Entsetzen, aber keinen Glauben an Jesu Auferstehung bewirken. Es bestätigt auch: Frauen waren – ob sie ihn selbst sahen oder nur sein Grab leer fanden – die ersten Osterzeugen.</li>

<li>In <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 21,1–14  erscheint Jesus sieben seiner ersten Jünger am Ufer des <a href="See_Genezareth" title="See Genezareth">Sees Genezareth</a>, wo er sie anfangs berief. Er hilft ihnen, einen großen Fischfang zu machen. Der Jünger, den Jesus liebte, erkennt als Erster: „Es ist der Herr!“ Dieser lädt sie zum gemeinsamen Mahl ein, bereitet es vor und isst mit ihnen. Auch dieser Text wurde an einen früheren Schluss des Evangeliums angehängt (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 20,31 ) und gehört zu seiner Endredaktion (v. 24). Er setzt die Episode vom wunderbaren Fischzug (<a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 4,8–22 /<a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 5,1–11 ) voraus, erinnert an die ersten Jüngerberufungen Jesu (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 1,16–20 ), will die Adressaten so zur Mission ermutigen und neu Getaufte zum Abendmahl einladen. – Der Fisch wurde für verfolgte Christen in Rom zum geheimen Erkennungszeichen: griechisch <a href="Fisch_(Christentum)" title="Fisch (Christentum)">Ichthys</a> (Ιχθυς) ist das Akrostichon Iesus Christus Theu ´Yios Soter (Ιήσους Χριστος Θεου Ύιος Σωτηρ, „Jesus Christus, Sohn Gottes, Erlöser“).</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Rekonstruktionsversuche_des_Osterereignisverlaufs">Rekonstruktionsversuche des Osterereignisverlaufs</h3></div>

Was nach Jesu Tod geschah, erzählen die Evangelien in den Grundzügen übereinstimmend:

<ul><li>Jesus wurde an seinem Todestag noch vor Anbruch des Sabbats in ein frisches <a href="Felsengrab" title="Felsengrab">Felsengrab</a> gelegt. Einige Frauen unter seinen Anhängern sahen, wo man ihn begrub.</li>

<li>Am Tag nach dem Sabbat wollten sie den Toten einbalsamieren. Dabei fanden sie sein Grab leer vor.</li>

<li>Die Jünger kehrten inzwischen getrennt nach Galiläa zurück. Dort oder auf dem Weg dorthin hatten einige von ihnen eine Vision, die sie als Wundertat Gottes erfuhren und beschrieben: Jesus wurde auferweckt.</li>

<li>Diese Visionen ähnelten sich, fanden aber unabhängig voneinander, zeitlich und räumlich gestreut statt (<a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 24,34 ).</li>

<li>Daraufhin suchten die Jünger erneut Kontakt, tauschten ihre Erlebnisse aus und kehrten nach Jerusalem zurück: Dort erwarteten Juden gemäß biblischer Prophetie das Weltende.</li>

<li>In der Stadt trafen sie die Frauen, die ihnen das leere Grab zeigten. Ihr Bericht davon wurde daraufhin zur Verheißung des „Sehens“ Jesu in Galiläa umgeformt.</li></ul>

Die Rückkehr der Jünger nach Jerusalem erfolgte also wahrscheinlich unabhängig von einer Grabentdeckung der Frauen. Sie kehrten dann nicht unbedingt gleichzeitig, sondern aufgrund je eigener Erfahrungen und Nachrichten vom auferstandenen Jesus dorthin um. Deshalb nehmen zum Beispiel der Kirchenhistoriker <a href="Hans_von_Campenhausen" title="Hans von Campenhausen">Hans von Campenhausen</a>,<a href="#cite_note-102">[102]</a> der Dogmatiker <a href="Wolfhart_Pannenberg" title="Wolfhart Pannenberg">Wolfhart Pannenberg</a><a href="#cite_note-103">[103]</a> und der Neutestamentler <a href="Martin_Karrer" title="Martin Karrer">Martin Karrer</a> an, dass die ältesten Notizen von Jüngern, denen Jesus unterwegs nach Galiläa erschien, echte Erlebnisse widerspiegelten, da anders die Gemeindegründung in Jerusalem nach der Jüngerflucht kaum zu erklären sei. Andere Theologen dagegen halten die Erscheinungsberichte für subjektive Projektionen ohne äußeren Anstoß.

Welche Frauen Jesu leeres Grab fanden, warum sie es aufsuchten, welche Jünger den auferweckten Jesus sahen, wann, wo und was sie dabei sahen und hörten: das sind einige der Punkte, die die Evangelien verschieden und zum Teil widersprüchlich überliefern. Sie bestätigen nur die Erstvision des Petrus und einiger anderer ungenannter Jünger aus der Zeugenliste der Urgemeinde, ohne diese näher zu beschreiben. Von den in der Liste genannten Erscheinungen Jesu vor „500 Brüdern“ und „allen Aposteln“ wissen sie nichts. Die „<a href="Himmelfahrt" title="Himmelfahrt">Himmelfahrt</a>“ (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 1 ) galt nur dem Elferkreis; die Massenvision meint eventuell eine Massentaufe wie die nach der Pfingstpredigt (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 2,41 ).

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Theologische_Deutungsmotive_der_Ostertexte">Theologische Deutungsmotive der Ostertexte</h3></div>

<ul><li>Gott hat gehandelt</li></ul>

Alle Ostertexte des Neuen Testaments (Zeugenliste, Evangelien und Apostelgeschichte) stimmen darin überein, dass nur Gott selbst Jesus auferwecken konnte. Niemand war dabei. Nur der Auferweckte selbst konnte sich dann seinen Jüngern offenbaren. Von sich aus erkannte ihn niemand. Nur einige der ersten Jünger und Paulus sahen den Auferstandenen. Dieser war nur eine befristete Zeit lang zu sehen (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 1,2–5 ). Das betont den besonderen Charakter des Verkündeten als ein reales Ereignis, das aber außerhalb aller sonst bekannten Wirkungszusammenhänge steht (<a href="Wunder" title="Wunder">Wunder</a>). Es ist nicht „von außen“ einsehbar, sondern wurde nur einem kleinen Kreis von Zeugen offenbart. Wer dem Neuen Testament glauben möchte, kann nur dem Glauben dieser ersten Zeugen glauben und ihrem Zeugnis trauen, oder aber nicht.

Hier liegt der Grund für die Bandbreite der Deutungen: In der älteren Diskussion vermuteten <a href="Religionskritik" title="Religionskritik">Religionskritiker</a> „Betrug“ (<a href="Hermann_Samuel_Reimarus" title="Hermann Samuel Reimarus">Hermann Samuel Reimarus</a>), „Fiktion“ und „subjektive Visionen“ (<a href="David_Friedrich_Strau%C3%9F" title="David Friedrich Strauß">David Friedrich Strauß</a>) oder aber „Projektion“ (<a href="Ludwig_Feuerbach" title="Ludwig Feuerbach">Ludwig Feuerbach</a>, <a href="Sigmund_Freud" title="Sigmund Freud">Sigmund Freud</a>). Der Neutestamentler <a href="Rudolf_Bultmann" title="Rudolf Bultmann">Rudolf Bultmann</a> erklärte die Ostertexte aus einem <a href="Mythologie" title="Mythologie">mythologischem</a> Selbstverständnis der ersten Christen und befand, die Ostertexte enthielten <a href="Apologetik" title="Apologetik">apologetische</a> Legenden,<a href="#cite_note-104">[104]</a> <a href="Gerd_L%C3%BCdemann" title="Gerd Lüdemann">Gerd Lüdemann</a> motivierte sie psychologisch mit dem Umschlag von Schuldgefühlen in Gnadengewissheit.<a href="#cite_note-105">[105]</a> Konservative protestantische Dogmatiker wie <a href="Walter_K%C3%BCnneth" title="Walter Künneth">Walter Künneth</a> und <a href="Wolfhart_Pannenberg" title="Wolfhart Pannenberg">Wolfhart Pannenberg</a><a href="#cite_note-106">[106]</a> versuchten, Jesu Auferstehung als „<a href="Historisches_Ereignis" title="Historisches Ereignis">historisches Ereignis</a>“ auszuweisen. <a href="Karl_Barth" title="Karl Barth">Karl Barth</a> betonte gegen Bultmann das objektive Geschehen hinter den Glaubenszeugnissen, das aber prinzipiell nicht historisch verifizierbar sei.<a href="#cite_note-107">[107]</a>

<ul><li>Der Auferweckte schenkt Versöhnung und überwindet so den Unglauben</li></ul>

Die Ostertexte betonen die Identität des nun Auferstandenen mit dem zuvor Gekreuzigten. Sie erinnern Jesu Jünger damit an ihr Versagen angesichts seines Todes: Sie hatten ihn verraten, verlassen und verleugnet. Nur er selbst konnte also ihren Unglauben überwinden. Er tat dies, indem er sich mit ihnen versöhnte. Erst das öffnete ihre Augen. Das gemeinsame Essen gab ihnen erneut – und diesmal unwiderruflich – Anteil am Heil. Diesen Aspekt betonen besonders die Evangelien: Das ist der Sinn der Mahlmotive in ihren Erscheinungstexten. Darum feierte die Urgemeinde in jedem Gottesdienst das Abendmahl.

<ul><li>Der gekreuzigte Jude aus Galiläa ist der zu Gott erhöhte Sohn Gottes</li></ul>

Mit der Versöhnung zugleich schuf der Auferstandene die Erkenntnis, wer er in Wahrheit ist: der von Gott gesandte und zu Gott erhöhte <a href="Christus" class="mw-redirect" title="Christus">Christus</a>. Dieser Mensch ist also der endgültige Offenbarer dieses Gottes und sein einzigartiges <a href="Gottebenbildlichkeit" title="Gottebenbildlichkeit">Ebenbild</a>. Als solchen haben ihn die Urchristen dann verkündet, während sie vor seinem Tod noch, wie er, das <a href="Reich_Gottes" title="Reich Gottes">Reich Gottes</a> verkündeten (<a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 10,7 ). Der Titel des Gottessohnes beinhaltete dabei auch schon die Aspekte der ewigen Erwählung (<a href="Pr%C3%A4existenz_Christi" title="Präexistenz Christi">Präexistenz Christi</a>), Präsenz, Weltherrschaft und Wiederkunft.

<ul><li>Der Sohn Gottes ist der kommende Weltrichter</li></ul>

Alle Urchristen deuteten Jesu Erscheinen als „Auferweckung“. Das war von ihren jüdischen Glaubensvoraussetzungen her undenkbar: „Auferweckt“ werden sollten die Toten gemeinsam, und zwar erst am Ende der Welt, wenn Gott zum Gericht erscheint. Ein nach jüdischem Recht Verurteilter, der gekreuzigt wurde, galt als von Gott verflucht. Er wäre im jüdischen Glauben nicht auferweckt oder im Endgericht verworfen worden.

Die Texte zeigen nach der verzweifelten Jüngerflucht unübersehbar ihre Freude über die überraschende Wende. Jesu Erscheinen war für sie völlig unerwartet und rief zuerst Furcht hervor: Denn damit kam der Richter, um sein <a href="Endgericht" class="mw-redirect" title="Endgericht">Endgericht</a> vorwegzunehmen und in Kraft zu setzen. Besonders Paulus, der Verfolger der Urgemeinde, erfuhr das: Ihm gegenüber zeigte sich der inthronisierte <a href="Menschensohn" title="Menschensohn">Menschensohn</a> im Lichtglanz der Herrlichkeit Gottes (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 9,3 ; <a href="2._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="2. Brief des Paulus an die Korinther">2 Kor</a> 3,18 ). Darauf konnte nur Verstummen, Erblinden und Kniefall folgen. In seiner Berufungsvision fehlen daher das Mahlmotiv, das Sendungsmotiv und der Schriftbeweis: Diesen führte Stephanus bereits, von dessen Missionspredigt (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 7 ) Paulus wohl gehört hatte. Erst nach seiner <a href="Taufe" title="Taufe">Taufe</a> empfing er laut <a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 22,16ff  den Auftrag zur Völkermission.

<ul><li>Das Kommen des Richters wird die Welt vollkommen verwandeln</li></ul>

Jesu Auferweckung bekräftigte für die Urchristen die Zukunftserwartung der jüdischen <a href="Prophetie" title="Prophetie">Prophetie</a> (<a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 25,8 ; 35,10 ; <a href="Ezechiel" title="Ezechiel">Hes</a> 37,12–14 ) und <a href="Apokalyptik" title="Apokalyptik">Apokalyptik</a> (<a href="Daniel" title="Daniel">Dan</a> 7,2–14 ) von einer endzeitlichen Verwandlung der Schöpfung und Überwindung des Todes (<a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 15 ; <a href="Offenbarung_des_Johannes" title="Offenbarung des Johannes">Offb</a> 21,3–5 ). Darum verkündeten sie ihn als „Ersten der Entschlafenen“ (<a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 15,20 ), sahen mit seiner Auferstehung also die Zukunft aller Toten und den Vorschein der neuen Schöpfung voraus und erwarteten sein Wiederkommen noch zu ihren Lebzeiten (<a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 15,51 ; <a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 13,30 ).

Daher spielte das leere Grab in der urchristlichen Verkündigung keine primäre Rolle. Es war nur eine sekundäre Bestätigung für die eigentliche Osterbotschaft. Es betonte die Realität des neuen Lebens Jesu und wies die Angeredeten vom Vergangenen weg zur Zukunft: „Was sucht ihr den Lebenden bei den Toten?“ (<a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 24,5 )

<ul><li>Die Geistesgegenwart des Auferstandenen sendet die, die an ihn glauben, zur Völkermission</li></ul>

Die Gabe des <a href="Heiliger_Geist" title="Heiliger Geist">Heiligen Geistes</a> im <a href="Pfingsten" title="Pfingsten">Pfingstereignis</a> bekräftigte für die Urchristen die Überwindung des Fluchs der Sprachverwirrung (<a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)">Gen</a> 11 ), gab ihnen also Hoffnung auf <a href="V%C3%B6lkerverst%C3%A4ndigung" title="Völkerverständigung">Völkerverständigung</a> und <a href="Frieden" title="Frieden">Frieden</a> (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 2,1–11 ). Schon die ersten Petruspredigten verkündeten Jesu Auferweckung daher als Hinzurufen der Völker und Erfüllung des Völkersegens <a href="Abraham" title="Abraham">Abrahams</a> (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 2,14ff ; 3,12ff ; 4,8ff ). Diese Erfüllung begann wie zu Lebzeiten Jesu mit dem Heilen der geschädigten Kreatur (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 5,12ff ).

Diese Aspekte oder Dimensionen der Auferstehung Jesu sind im NT untrennbar, treten aber nicht überall zugleich auf. Die weitere <a href="Christologie" title="Christologie">Christologie</a> und <a href="Soteriologie" title="Soteriologie">Soteriologie</a> entfaltete sie dann je nach Situation der angeredeten Gemeinden.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Jesus_Christus_in_der_Frömmigkeitsgeschichte">Jesus Christus in der Frömmigkeitsgeschichte</h2></div>

Jesus Christus war, bzw. ist für seine Verehrer sowohl Repräsentant der Gottheit (Kyrios, Sohn Gottes) als auch die historische Person <a href="Jesus_von_Nazaret" title="Jesus von Nazaret">Jesus von Nazareth</a>. Die <a href="Zweinaturenlehre" class="mw-redirect" title="Zweinaturenlehre">Zweinaturenlehre</a> der altkirchlichen Christologie verbindet beide Motive. Sichtbar und im Bild verehrbar ist allerdings nur der Mensch Jesus.

Die mittelalterliche <a href="Mystik" title="Mystik">Mystik</a> ist stark von einer sehr persönlich erfahrenen Christus-Beziehung geprägt (z. B. <a href="Mechthild_von_Magdeburg" title="Mechthild von Magdeburg">Mechthild von Magdeburg</a>). Das Gedicht <a href="Christus_und_die_minnende_Seele" title="Christus und die minnende Seele">Christus und die minnende Seele</a> aus dem 14. Jahrhundert ist ein Beispiel für diese spätmittelalterliche Christus-Frömmigkeit. Die <a href="Devotio_moderna" title="Devotio moderna">Devotio moderna</a> aus dieser Zeit hat sowohl die Christus-Frömmigkeit <a href="Martin_Luther" title="Martin Luther">Martin Luthers</a> geprägt<a href="#cite_note-108">[108]</a><a href="#cite_note-109">[109]</a> wie die Spiritualität des <a href="Ignatius_von_Loyola" title="Ignatius von Loyola">Ignatius von Loyola</a> und seine für den katholischen Bereich wichtigen <a href="Ignatianische_Exerzitien" title="Ignatianische Exerzitien">Exerzitien</a>.<a href="#cite_note-110">[110]</a>

Zahlreiche <a href="Kirchenlied" class="mw-disambig" title="Kirchenlied">Kirchenlieder</a>, die häufig sowohl in <a href="Evangelisches_Kirchengesangbuch" title="Evangelisches Kirchengesangbuch">evangelische</a> wie <a href="Gotteslob" title="Gotteslob">katholische</a> Gesangbücher aufgenommen wurden, zeigen, wie stark die christliche Frömmigkeit auch in der Neuzeit stark auf eine Verbindung mit Jesus Christus abzielt (z. B. Mein schönste Zier (1597), <a href="Christus%2C_der_ist_mein_Leben" title="Christus, der ist mein Leben">Christus, der ist mein Leben</a> (1609), <a href="Morgenglanz_der_Ewigkeit" title="Morgenglanz der Ewigkeit">Morgenglanz der Ewigkeit</a> (1654), <a href="Sch%C3%B6nster_Herr_Jesu" title="Schönster Herr Jesu">Schönster Herr Jesu</a> (1677) oder Lieder von <a href="Angelus_Silesius" title="Angelus Silesius">Angelus Silesius</a>).

<a href="R%C3%B6misch-katholische_Kirche" title="Römisch-katholische Kirche">Katholische Kirche</a>: Mit der Ausformulierung der <a href="Transsubstantiation" title="Transsubstantiation">Transsubstantiationslehre</a> entstand in der lateinischen Westkirche eine Frömmigkeit, die in der <a href="Konsekration" title="Konsekration">konsekrierten</a> Hostie Jesus Christus verehrt. Dazu begann man, diese in einer <a href="Monstranz" title="Monstranz">Monstranz</a> bei der <a href="Fronleichnam" title="Fronleichnam">Fronleichnamsprozession</a> mitzuführen und sie am Altar zur Verehrung zu zeigen (<a href="Eucharistische_Anbetung" title="Eucharistische Anbetung">Aussetzung</a>). Seit dem Hochmittelalter konzentrierte sich die Christusfrömmigkeit der Westkirche auf die Passionsgeschichte und entwickelte hierfür eigene Andachtsformen (Andachtsbilder, z. B. Christus als Schmerzensmann, <a href="Kreuzweg" title="Kreuzweg">Kreuzweg</a>, Andachten zu den Wunden Christi). Im 17. Jahrhundert gewann die <a href="Heiligstes_Herz_Jesu" title="Heiligstes Herz Jesu">Herz-Jesu-Verehrung</a> in der katholischen Kirche eine weite Verbreitung. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts entstand eine Verehrung Jesu als Christkönig mit eigenen Liedern, Andachtsformen und einem thematischen Festsonntag. Seit den 1980er Jahren hat das <a href="Gnadenbild_vom_Barmherzigen_Jesus" title="Gnadenbild vom Barmherzigen Jesus">Gnadenbild vom Barmherzigen Jesus</a> von <a href="Maria_Faustyna_Kowalska" title="Maria Faustyna Kowalska">Sr. Faustina</a> mit der Umschrift "Jesus, ich vertraue dir" (Jeszu ufam tobie) auch außerhalb von Polen und Litauen weite Verbreitung gefunden (<a href="Wei%C3%9Fer_Sonntag" title="Weißer Sonntag">Sonntag der Barmherzigkeit</a>).

In der <a href="Orthodoxe_Kirchen" title="Orthodoxe Kirchen">orthodoxen</a> Tradition ist die Verehrung des Namens Jesus im meditativen <a href="Jesusgebet" title="Jesusgebet">Herzensgebet</a> verankert.<a href="#cite_note-111">[111]</a> Auch bei der Verehrung der <a href="Ikone" title="Ikone">Ikonen</a> nimmt die Verehrung der Christus-Ikone den ersten Platz ein, wie auch das <a href="Abgar-Bild" title="Abgar-Bild">Mandylion</a> als nicht von Menschenhand gemachtes erstes Christusbild gilt.<a href="#cite_note-112">[112]</a>

Charakteristisch für die <a href="Protestantismus" title="Protestantismus">protestantische</a> Christusfrömmigkeit ist eine Konzentration auf biblisch begründete Motive und die persönliche Zueignung des durch Christus gewirkten Heils (pro me/pro nobis). Im Bild und vor allem Kirchenlied wurde die ältere Passionsfrömmigkeit weiter gepflegt. Im 19. Jahrhundert kam infolge der historisch-kritischen Bibellektüre der Jesus der synoptischen Evangelien stärker in den Blick, was sich auch auf die künstlerische Ausstattung protestantischer Kirchen auswirkte.<a href="#cite_note-113">[113]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Missionsgeschichte_und_postkoloniale_Christologien">Missionsgeschichte und postkoloniale Christologien</h2></div>

Die <a href="Inkarnation" title="Inkarnation">Inkarnation</a> begründete theologisch die <a href="Inkulturation" title="Inkulturation">Inkulturation</a> Jesu Christi in verschiedene Kulturen im Zuge der weltweiten <a href="Mission_(Christentum)" title="Mission (Christentum)">christlichen Mission</a>. Sowohl für die Missionare als auch die Missionierten diente Jesus Christus als Identifikationsfigur: für die Missionare als siegreicher Christus (Christus victor) mit universalem Anspruch, für die Missionierten als in ihrem ärmlichen Alltag anwesender, mit ihnen leidender Christus (Christus praesens, Christus patiens). Nach dem Zweiten Weltkrieg setzte die <a href="Dekolonisation" title="Dekolonisation">Dekolonisation</a> ein, mit der Folge, dass in den ehemaligen Missionsgebieten eigene <a href="Postkoloniale_Theologie" title="Postkoloniale Theologie">kontextuelle Theologien</a> formuliert wurden. Dabei zeigte sich zunächst, dass die Vorstellung eines leidenden Gottes in verschiedenen afrikanischen und asiatischen Kulturen fremd war. Jesus Christus wurde von afrikanischen Theologen in Analogie zu einem <a href="Ahnenverehrung_in_Afrika" title="Ahnenverehrung in Afrika">verehrten Ahn</a>, Herrscher oder Initiationsmeister verstanden. Asiatische Christen interpretierten Christus vor dem Hintergrund von Hinduismus und Buddhismus. Das Leiden der armen Bevölkerung war dann wiederum Anlass zu einem neuen Verständnis des Leidens Christi (Beispiele: <a href="Minjung" title="Minjung">Minjung</a>-Theologie in Südkorea; <a href="Kazoh_Kitamori" title="Kazoh Kitamori">Kazoh Kitamori</a>, Theologie des Schmerzes Gottes). Theologinnen wie die Ghanaerin Mercy Oduyoye sehen den Rückgriff auf traditionelle Kulturen kritisch, insofern diese Kulturen die Unterdrückung von Frauen kulturell und religiös legitimierten.<a href="#cite_note-114">[114]</a>

Im 21. Jahrhundert beschäftigt sich ein Diskurs mit der Repräsentanz der Gestalt Jesu. In der hierbei erörterten Frage nach seiner Hautfarbe geht es darum, ob mit der tradierten Darstellung Jesu mit weißer Hautfarbe eine eurozentrische Prägung seines Images verbunden ist.<a href="#cite_note-115">[115]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Jesus_Christus_in_der_Kunst">Jesus Christus in der Kunst</h2></div>

Ab dem 2. Jahrhundert sind Überlegungen, wie Jesus Christus aussah, in christlichen Quellen belegt. Apokryphe Apostelakten beschrieben ihn als jungen Mann, der dem antiken Schönheitsideal entsprach. Andere frühchristliche Autoren, darunter <a href="Justin_der_M%C3%A4rtyrer" title="Justin der Märtyrer">Justin der Märtyrer</a> und <a href="Clemens_Alexandrinus" class="mw-redirect" title="Clemens Alexandrinus">Clemens Alexandrinus</a>, beriefen sich auf <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 53,2–3 : der leidende Gottesknecht sei unansehnlich. Die spätere theologische Auffassung, Christus sei von großer Schönheit gewesen, gründete sich auf <a href="Buch_der_Psalmen" title="Buch der Psalmen">Ps</a> 45,3 . Erst die Passion habe sein Äußeres entstellt. <a href="Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin">Thomas von Aquin</a> vertrat diese Auslegung; sie ist bei den Christusbildern der Renaissance vorausgesetzt.<a href="#cite_note-:2-116">[116]</a>

Die frühchristliche Kunst, vor allem im Kontext der Bestattung (<a href="Katakombe" title="Katakombe">Katakomben</a>, <a href="Sarkophag" title="Sarkophag">Sarkophage</a>), stellte nicht Personen dar, sondern Symbole der christlichen Hoffnung. Sie gebrauchte zunächst nichtpersonale Symbole wie Fisch oder Lamm. Einige waren bereits in der Antike bekannt und wurden christlich umgedeutet. Das Gleiche wiederholte sich, als Christen sich im 3. Jahrhundert an eine personale Darstellung von Jesus Christus wagten. Die Künstler entwickelten keine besondere Formensprache für ihre Christusfiguren. Sie sind meist jugendlich, bartlos, mit Nackenlocken, gekleidet in Tunika und Pallium. Mythologische Gestalten wie <a href="Orpheus" title="Orpheus">Orpheus</a> oder <a href="Helios" title="Helios">Helios</a> wurden adaptiert. Auch der Schafträger (Foto) ist keine christliche Bildschöpfung, sondern eine in der antiken Hirtenidylle (<a href="Bukolik" class="mw-redirect" title="Bukolik">Bukolik</a>) sehr beliebte Gestalt. Ob mit der künstlerischen Darstellung eines Schafträgers im konkreten Fall Jesus Christus als <a href="Guter_Hirte" title="Guter Hirte">Guter Hirte</a> gemeint ist (vgl. <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 10,11 ), ist nicht immer eindeutig zu beantworten. Bestimmte Motivzyklen sind besonders beliebt: Im 3. Jahrhundert Brot- und Weinvermehrung (sie weisen symbolisch auf die <a href="Eucharistiefeier" class="mw-redirect" title="Eucharistiefeier">Eucharistiefeier</a> hin), Christus als Heiler (mit <a href="Thaumaturg" class="mw-redirect" title="Thaumaturg">Thaumaturgenstab</a>) und als Lehrer sowie seine Taufe im Jordan. Im 4. Jahrhundert kommen Geburt und Passion Christi hinzu, Auferstehung und Himmelfahrt, Christus als Weltenrichter. Der bärtige Christus mit Nackenlocken bleibt in der frühchristlichen Kunst selten; hier wirkte wohl die Darstellung antiker Philosophen ein. Dagegen kam im 4. Jahrhundert ein weiterer Bildtyp auf und wurde in der nachkonstantinischen Reichskirche dominant: der bärtige und langhaarige, erwachsene, ernst blickende Christus. Diese Darstellung entspricht dem zeitgenössischen repräsentativen Herrscherbildnis; der Bart ist als Zeichen der Würde zu verstehen. Ein Beispiel für diesen Typ des Christusbildes ist das Apsismosaik von <a href="Santa_Pudenziana" title="Santa Pudenziana">Santa Pudenziana</a> (frühes 5. Jahrhundert). Hier sieht man den im himmlischen Jerusalem zwischen den zwölf Aposteln thronenden Christus. Die Christusikone vom Sinai (Foto) entstand im frühen 6. Jahrhundert in der Hauptstadt Konstantinopel und entspricht ebenfalls dem herrscherlich-repräsentativen Christusbild, wie es auch auf byzantinischen Münzen zu sehen ist.<a href="#cite_note-117">[117]</a> Aus dem Hofzeremoniell der Spätantike wurden verschiedene Elemente für das Christusbild übernommen: Insignien, Bekleidung, Gesten (zum Beispiel den Redegestus), Szenarien wie der mit Purpurkissen ausgestattete Thron, auch der <a href="Heiligenschein" title="Heiligenschein">Nimbus</a>. Die Johannesoffenbarung lieferte zahlreiche Einzelzüge für die Darstellung des thronenden Christus und sorgte zugleich für eine Verfremdung des höfischen Zeremoniells. Christus war nun vor allem <a href="Pantokrator" title="Pantokrator">Weltherrscher</a> und Gesetzgeber, der die orthodoxe Lehre dem Petrus übergibt (Bildtyp der traditio legis) und die Huldigung verschiedener Personengruppen und himmlischer Wesen entgegennimmt. Nach dem Vorbild römischer Kaiser wurde der Bildtyp des siegreichen Christus gestaltet. Er trägt den Kreuzstab als Sieges-, nicht Leidenssymbol.<a href="#cite_note-118">[118]</a>

Im byzantinischen Reich galten sogenannte <a href="Acheiropoieton" title="Acheiropoieton">„nicht mit Händen gemachte“ Ikonen</a> als authentische Darstellungen Jesu Christi. Sie wurden ab dem 6. Jahrhundert in den Quellen erwähnt; die ältesten erhaltenen Beispiele stammen aus dem 10. Jahrhundert. Sie unterstützten das vorherrschende Christusbild als ernst blickender, erwachsener und bärtiger Mann. Im 12. Jahrhundert kam es zu tiefen Veränderungen der orthodoxen Christologie durch eine stärkere Betonung der Menschheit und des Leidens Christi. Künstlerisch umgesetzt wurde dies in der Szene der Beweinung Christi (Threnos) auf einem Fresko in der Klosterkirche von Nerezi.<a href="#cite_note-119">[119]</a>

Im lateinischen Westen verblasste der byzantinische Kaiserhof mit seinem Zeremoniell als Bildgeber für Christusdarstellungen. Seine Stelle nahmen Visionen eines himmlischen Thronsaals aus dem Alten Testament ein. Das Ergebnis war die <a href="Majestas_Domini" title="Majestas Domini">Majestas Domini</a>, eine das ganze Frühmittelalter hindurch dominierende Christusdarstellung.

Die Wende zur Gotik brachte neue Typen des Christusbildes hervor, angeregt durch Elemente höfischer Minne und <a href="Franziskanische_Orden#Spiritualität" title="Franziskanische Orden">franziskanischer Leben-Jesu-Mystik</a>. Andachtsbilder wie der <a href="Schmerzensmann" title="Schmerzensmann">Schmerzensmann</a>, <a href="Christus_in_der_Rast" title="Christus in der Rast">Christus in der Rast</a>, das <a href="Schwei%C3%9Ftuch_der_Veronika" title="Schweißtuch der Veronika">Schweißtuch der Veronika</a> oder die <a href="Piet%C3%A0" title="Pietà">Pietà</a> (der tote Christus im Schoß seiner Mutter) zielten auf die emotionale Reaktion des Betrachters. Bilderzyklen des Lebens Jesu reicherten die neutestamentlichen Darstellungen mit Details aus außerkanonischen Texten an (<a href="Legenda_aurea" title="Legenda aurea">Legenda aurea</a>). Als neue Informationsquellen zum Leben Jesu kamen nun Visionsberichte christlicher Mystiker wie <a href="Birgitta_von_Schweden" title="Birgitta von Schweden">Birgitta von Schweden</a> hinzu.<a href="#cite_note-120">[120]</a>

Drei Hauptwerke der <a href="Hochrenaissance" title="Hochrenaissance">Hochrenaissance</a> veranschaulichen, wie das erneuerte Interesse am menschlichen Körper, seiner Anatomie und Physiognomie sowie am perspektivisch erfassten Raum das Christusbild veränderte:

<ul><li><a href="Leonardo_da_Vinci" title="Leonardo da Vinci">Leonardo da Vinci</a>: <a href="Das_Abendmahl_(Leonardo_da_Vinci)" title="Das Abendmahl (Leonardo da Vinci)">Das Abendmahl</a> (1494/98, <a href="Santa_Maria_delle_Grazie_(Mailand)" title="Santa Maria delle Grazie (Mailand)">Santa Maria delle Grazie</a>, Mailand);</li>

<li><a href="Raffael" title="Raffael">Raffael</a>: Verklärung Christi (1520, Vatikanische Pinakothek);</li>

<li><a href="Michelangelo" title="Michelangelo">Michelangelo</a>: Das Jüngste Gericht (1536/41, <a href="Sixtinische_Kapelle" title="Sixtinische Kapelle">Sixtinische Kapelle</a>).</li></ul>

Michelangelos Fresko zeigt Christus als Richter der Menschheit im Endgericht. Man sieht ihn im Mittelpunkt eines figurenreichen Panoramas von auferstandenen Menschen. Teils sind das zum Himmel empor schwebende Erlöste und teils in die Tiefe hinabgestoßene Verdammte. In innovativer und die Zeitgenossen beeindruckender Weise stellte der Künstler Christus wie einen antiken Gott dar: jugendlich, athletisch, nackt und mit der Geste des donnernden Jupiter. Die Frau an seiner Seite ähnelt einer Sibylle oder Aphrodite, kann jedoch der Komposition des Bildes entsprechend nur Maria sein: hier nicht als Fürbitterin, aber anscheinend doch vom Schicksal der Menschen berührt.<a href="#cite_note-121">[121]</a>

Die Auseinandersetzungen der Reformationszeit betrafen zwar nicht direkt die Christologie, führten aber zu einem konfessionell unterschiedlichen Umgang mit religiösen Bildern. Die Schweizer Reformation folgte dem biblischen Bilderverbot und verzichtete auf Christusbilder im Kirchenraum. Die Wittenberger Reformation gestand den Bildern im Kirchenraum eine pädagogische Rolle zu, wenn sie der Bibel und der Kirchenlehre entsprachen. Die Römisch-katholische Kirche definierte die Kriterien für religiöse Bilder auf dem <a href="Konzil_von_Trient" title="Konzil von Trient">Konzil von Trient</a>. Sie stimmte mit dem Luthertum in den Kriterien der biblischen und dogmatischen Korrektheit überein (Dekret Über die Anrufung, die Verehrung und die Reliquien der Heiligen und über die heiligen Bilder, 3. Dezember 1563) und bekräftigte die Autorität des Lehramts, die religiöse Kunst zu überwachen. Die „Angemessenheit“ der Bilder wurde bei Visitationen überprüft; eine Folge war die Korrektur antiker Nacktheit (Michelangelos Weltenrichter erhielt nachträglich ein Lendentuch). Einige vor dem Hintergrund spätmittelalterlicher Passionsfrömmigkeit entstandene Typen von Christusbildern, die nicht direkt biblisch waren, kamen außer Gebrauch: der Schmerzensmann, <a href="Christus_in_der_Kelter" title="Christus in der Kelter">Christus in der Kelter</a> oder mit Leidenswerkzeugen.<a href="#cite_note-122">[122]</a>

Wenn das Tridentinum auch einige Einschränkungen für die künstlerische Darstellung mit sich brachte, so überwogen doch im Barock die Innovationen. Passion und Kreuzigung wurden „in ein subjektives Pathos hineingesteigert“;<a href="#cite_note-123">[123]</a> der Triumph Christi (und der Kirche) in einem <a href="Trompe-l%E2%80%99%C5%93il" title="Trompe-l’œil">illusionistisch</a> dargestellten Himmel, gern als Deckengemälde, war ein beliebtes Motiv. <a href="Michelangelo_Merisi_da_Caravaggio" title="Michelangelo Merisi da Caravaggio">Caravaggios</a> Christusbilder zeichnen sich durch den Einsatz von Licht und einen neuartigen Realismus aus, der es erlaubt, vom Gesicht Christi seine Emotionen abzulesen (Verismus). In Spanien verband sich die realistische Darstellung des Körpers Christi mit einer mystischen Grundstimmung, die es beispielsweise <a href="Diego_Vel%C3%A1zquez" title="Diego Velázquez">Diego Velázquez</a> ermöglichte, die Verlassenheit des Gekreuzigten und „eine Art von versöhnter Zustimmung“ zu seinem Leiden auszudrücken.<a href="#cite_note-124">[124]</a>

Auch <a href="Rembrandt" class="mw-redirect" title="Rembrandt">Rembrandt</a> nutzte die Beleuchtung zur Darstellung von <a href="Transzendenz" title="Transzendenz">Transzendenz</a>. Um das Gesicht Christi darstellen zu können (<a href="Ein_Christus_nach_dem_Leben" title="Ein Christus nach dem Leben">Ein Christus nach dem Leben</a>), fertigte er Porträtstudien Amsterdamer Juden an.<a href="#cite_note-125">[125]</a>

Im frühen 19. Jahrhundert entwickelten die <a href="Nazarener_(Kunst)" title="Nazarener (Kunst)">Nazarener</a> eine konfessionsübergreifend sehr breit rezipierte Darstellung von Jesus Christus als milden und demütigen Heiland. Dieses kirchennahe Christusbild wurde im Verlauf des 19. Jahrhunderts trivialisiert und massenhaft für die Kirchenausstattung reproduziert. So gelangte es auch in die außereuropäischen Missionsgebiete.<a href="#cite_note-126">[126]</a> Das Christusbild der britischen <a href="Pr%C3%A4raffaeliten" title="Präraffaeliten">Präraffaeliten</a> unterscheidet sich von jenem der Nazarener durch Symbolismus und <a href="Orientalismus_(Kunst)" title="Orientalismus (Kunst)">Orientalismus</a><a href="#cite_note-127">[127]</a> – letzteres eine parallele Erscheinung zur <a href="Historische_Jesusforschung" title="Historische Jesusforschung">Leben-Jesu-Forschung</a> in der Theologie. Die im 19. und 20. Jahrhundert massenhaft verbreiteten Herz-Jesu-Statuen adaptierten häufig die klassizistische <a href="Christus_(Thorvaldsen)" title="Christus (Thorvaldsen)">Christusfigur von Bertel Thorvaldsen</a> (1821), indem das Herz in der geöffneten Brust hinzugefügt wurde. Eine weitere Adaption dieses Themas sind die Kolossalstatuen des Christus-Erlöser-Typs (mit seitlich ausgestreckten Armen), zum Beispiel der <a href="Cristo_Redentor_(Rio_de_Janeiro)" title="Cristo Redentor (Rio de Janeiro)">Cristo Redentor</a> von Rio de Janeiro.<a href="#cite_note-:2-116">[116]</a>

Die Wiederentdeckung des <a href="Isenheimer_Altar" title="Isenheimer Altar">Isenheimer Altars</a> regte in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts künstlerische Auseinandersetzungen mit dem Thema Kreuzigung außerhalb des kirchlichen Kontextes an. Christus wird dabei als exemplarisch leidender Mensch interpretiert. <a href="James_Ensor" title="James Ensor">James Ensor</a> beispielsweise nutzte das Thema des Einzugs Jesu in Jerusalem für eine kritische Darstellung der zeitgenössischen Gesellschaft. Die kleine Christusgestalt, mit der sich Ensor identifizierte, wird in der Menschenmenge bei einer Art Karnevalsumzug mitgeführt und zugleich ignoriert. Viele Expressionisten, aber auch Künstler anderer Stilorientierung schufen Bilder des leidenden Christus, in denen die Brutalität der Weltkriege, politisches Unrecht, soziale Not sowie Schmerzen und Isolation thematisiert werden. Ein Beispiel ist <a href="Lovis_Corinth" title="Lovis Corinth">Lovis Corinths</a> <a href="Der_rote_Christus" title="Der rote Christus">Der rote Christus</a> von 1922, eine Kreuzigungsszene, die viele traditionelle Bildelemente aufnimmt, aber ästhetische Konventionen (etwa der Farbgebung) bewusst verletzt, um die Todesqual darzustellen. <a href="Max_Ernst" title="Max Ernst">Max Ernst</a>, <a href="Die_Jungfrau_z%C3%BCchtigt_das_Jesuskind_vor_drei_Zeugen%3A_Andr%C3%A9_Breton%2C_Paul_%C3%89luard_und_dem_Maler" title="Die Jungfrau züchtigt das Jesuskind vor drei Zeugen: André Breton, Paul Éluard und dem Maler">Die Jungfrau züchtigt das Jesuskind vor drei Zeugen: André Breton, Paul Éluard und dem Maler</a> (1926) ist eine durch den „Zeugen“ <a href="Andr%C3%A9_Breton" title="André Breton">André Breton</a> angeregte Kirchenkritik mit den Mitteln des <a href="Surrealismus" title="Surrealismus">Surrealismus</a>.<a href="#cite_note-128">[128]</a>

<a href="Marc_Chagall" title="Marc Chagall">Marc Chagall</a> setzte sich in seinem Werk mehrfach mit dem Thema der Kreuzigung auseinander. Auf seinem Gemälde Weiße Kreuzigung (1938, Art Institute of Chicago) trägt Jesus einen jüdischen <a href="Tallit" title="Tallit">Gebetsschal</a> als Lendentuch und ist umgeben von Szenen russischer Judenpogrome. Chagall war aber nicht der erste Künstler mit jüdischem Hintergrund, der Jesus als Opfer von Pogromen darstellte. Bereits in den 1870er-Jahren schuf <a href="Mark_Antokolski" class="mw-redirect" title="Mark Antokolski">Mark Antokolski</a> <a href="Ecce_homo" title="Ecce homo">Ecce-homo</a>-Skulpturen, die den gefesselten Jesus mit <a href="Jarmulke" class="mw-redirect" title="Jarmulke">Jarmulke</a> und <a href="Schl%C3%A4fenlocken" title="Schläfenlocken">Schläfenlocken</a> als osteuropäischen Juden charakterisierten. Die Darstellung eines jüdischen Jesus war im späten 19. Jahrhundert umstritten, wie die Auseinandersetzung um <a href="Max_Liebermann" title="Max Liebermann">Max Liebermanns</a> Gemälde <a href="Der_zw%C3%B6lfj%C3%A4hrige_Jesus_im_Tempel_(Max_Liebermann)" title="Der zwölfjährige Jesus im Tempel (Max Liebermann)">Der zwölfjährige Jesus im Tempel</a> veranschaulicht (1879, <a href="Kunsthalle_Hamburg" class="mw-redirect" title="Kunsthalle Hamburg">Kunsthalle Hamburg</a>).<a href="#cite_note-129">[129]</a>

<div class="sieheauch" role="navigation" style="font-style:italic;">Siehe auch: <a href="Ostentatio_genitalium" title="Ostentatio genitalium">Ostentatio genitalium</a></div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Lexikonartikel">Lexikonartikel</h3></div>

<ul><li><a href="J%C3%BCrgen_Roloff_(Theologe)" title="Jürgen Roloff (Theologe)">Jürgen Roloff</a>, <a href="Petr_Pokorn%C3%BD" title="Petr Pokorný">Petr Pokorný</a>, <a href="Ulrich_K%C3%B6pf" title="Ulrich Köpf">Ulrich Köpf</a>, Gordon W. Lathrop, <a href="Wolf_Kr%C3%B6tke" title="Wolf Krötke">Wolf Krötke</a>, Volker Küster, <a href="Michael_Bergunder" title="Michael Bergunder">Michael Bergunder</a>, William Horbury, Heikki Räisänen, <a href="Balbina_B%C3%A4bler" title="Balbina Bäbler">Balbina Bäbler</a>, Ulrich Rehm, Burkhard Mohr, Wolf-Daniel Hartwich, Eric J. Ziolkowski, Klauspeter Blaser, Thomas Dörken-Kucharz: Jesus Christus. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 4, Mohr-Siebeck, Tübingen 2001, Sp. 463–502.</li>

<li><a href="Horst_Robert_Balz" class="mw-redirect" title="Horst Robert Balz">Horst Robert Balz</a>, <a href="Wilfried_H%C3%A4rle" title="Wilfried Härle">Wilfried Härle</a>, Stuart G. Hall, Brian L. Hebblethwaite, Richard Hentschke, <a href="Wolfgang_Janke" title="Wolfgang Janke">Wolfgang Janke</a>, <a href="Hans-Joachim_Klimkeit" title="Hans-Joachim Klimkeit">Hans-Joachim Klimkeit</a>, <a href="Joachim_Mehlhausen" title="Joachim Mehlhausen">Joachim Mehlhausen</a>, <a href="Carl_Heinz_Ratschow" title="Carl Heinz Ratschow">Carl Heinz Ratschow</a>, <a href="Knut_Sch%C3%A4ferdiek" title="Knut Schäferdiek">Knut Schäferdiek</a>, <a href="Henning_Schr%C3%B6er" title="Henning Schröer">Henning Schröer</a>, <a href="Gottfried_Seeba%C3%9F_(Theologe)" title="Gottfried Seebaß (Theologe)">Gottfried Seebaß</a>, <a href="Clemens_Thoma" title="Clemens Thoma">Clemens Thoma</a>: Jesus Christus. In: <a href="Theologische_Realenzyklop%C3%A4die" title="Theologische Realenzyklopädie">Theologische Realenzyklopädie</a> (TRE). Band 16, de Gruyter, Berlin / New York 1987, ISBN 3-11-011159-4, S. 670–684.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Exegese_des_Neuen_Testaments">Exegese des Neuen Testaments</h3></div>

<ul><li><a href="Klaus_Berger_(Theologe)" title="Klaus Berger (Theologe)">Klaus Berger</a>: Jesus. Pattloch, München 2004, ISBN 3-629-00812-7.</li>

<li><a href="Otto_Betz" title="Otto Betz">Otto Betz</a>: Jesus, der Messias Israels. Mohr Siebeck, Tübingen 1987, ISBN 3-16-145163-5.</li>

<li><a href="Martin_Hengel" title="Martin Hengel">Martin Hengel</a>: Jesus, der Messias Israels. In: Messiah and Christos. Studies in the Jewish Origins of Christianity. Mohr Siebeck, Tübingen 1992, ISBN 3-16-145996-2, S. 155–176.</li>

<li>Larry W. Hurtado: Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity. 2. Auflage 2005, William B Eerdman, ISBN 0-8028-3167-2.</li>

<li><a href="Martin_Karrer" title="Martin Karrer">Martin Karrer</a>: Jesus Christus im Neuen Testament (= Grundrisse zum Neuen Testament. Das Neue Testament Deutsch, Ergänzungsreihe. Band 11). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, ISBN 3-525-51380-1.</li>

<li><a href="Ulrich_Wilckens" title="Ulrich Wilckens">Ulrich Wilckens</a>: Theologie des Neuen Testaments, Band 1/2: Geschichte der urchristlichen Theologie: Jesu Tod und Auferstehung und die Entstehung der Kirche aus Juden und Heiden. Neukirchener, Neukirchen-Vluyn 2003, ISBN 3-7887-1895-1.</li>

<li><a href="Nicholas_Thomas_Wright" title="Nicholas Thomas Wright">Nicholas Thomas Wright</a>: Jesus. Wer er war, was er wollte und warum er für uns wichtig ist. Francke, Marburg 2013, ISBN 978-3-86827-384-7.</li>

<li><a href="Jean_Zumstein" title="Jean Zumstein">Jean Zumstein</a>, Andreas Dittwiler (Hrsg.): Kreuzestheologie im Neuen Testament. Mohr Siebeck, Tübingen 2002, ISBN 3-16-147775-8.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Systematische_Theologie_(Dogmatik)">Systematische Theologie (Dogmatik)</h3></div>

<ul><li><a href="Reinhold_Bernhardt" title="Reinhold Bernhardt">Reinhold Bernhardt</a>: Jesus Christus – Repräsentant Gottes. Christologie im Kontext der Religionstheologie (Beiträge zu einer Theologie der Religionen 23), TVZ, Zürich 2021, ISBN 978-3-290-18436-0.</li>

<li>Katharina Merian (Hrsg.): Repräsentation. Ein neues christologisches Modell im Kontext der Religionen (= Beiträge zu einer Theologie der Religionen. Band 29). Zürich 2024, ISBN 978-3-290-18651-7.</li>

<li><a href="Walter_Kasper" title="Walter Kasper">Walter Kasper</a>: Jesus, der Christus. Grünewald, Mainz 1986, ISBN 3-7867-0464-3.</li>

<li><a href="Hans_K%C3%BCng" title="Hans Küng">Hans Küng</a>: Jesus. Piper, München/Zürich 2012, ISBN 978-3-492-30226-5.</li>

<li><a href="Benedikt_XVI." title="Benedikt XVI.">Joseph Ratzinger</a>: Jesus von Nazareth. Herder, Freiburg im Breisgau

<ul><li>Erster Teil: <a href="Jesus_von_Nazareth._Von_der_Taufe_im_Jordan_bis_zur_Verkl%C3%A4rung" title="Jesus von Nazareth. Von der Taufe im Jordan bis zur Verklärung">Von der Taufe im Jordan bis zur Verklärung</a>. 3. Auflage, 2007, ISBN 978-3-451-29861-5.</li>

<li>Zweiter Teil: <a href="Jesus_von_Nazareth._Vom_Einzug_in_Jerusalem_bis_zur_Auferstehung" title="Jesus von Nazareth. Vom Einzug in Jerusalem bis zur Auferstehung">Vom Einzug in Jerusalem bis zur Auferstehung</a>. 2011, ISBN 978-3-451-32999-9.</li>

<li>Dritter Teil: <a href="Jesus_von_Nazareth._Die_Kindheitsgeschichten" title="Jesus von Nazareth. Die Kindheitsgeschichten">Prolog. Die Kindheitsgeschichten</a>. 2012, ISBN 978-3-451-34999-7.</li></ul></li>

<li><a href="Walter_Simonis" title="Walter Simonis">Walter Simonis</a>: Jesus Christus, wahrer Mensch und unser Herr. Patmos, Düsseldorf 2004, ISBN 3-491-70379-4.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Sonstige_Literatur">Sonstige Literatur</h3></div>

<ul><li><a href="John_Ortberg" title="John Ortberg">John Ortberg</a>: Weltbeweger. Jesus – wer ist dieser Mensch? <a href="Gerth_Medien" title="Gerth Medien">Gerth</a>, Asslar 2013, ISBN 978-3-86591-877-2.</li>

<li><a href="Florian_Russi" title="Florian Russi">Florian Russi</a>: Jesus – Meister des Wortes. Mitteldeutscher Verlag, Halle 2021, ISBN 978-3-96311-457-1.</li>

<li><a href="Peter_Seewald" title="Peter Seewald">Peter Seewald</a>: <a href="Jesus_Christus_%E2%80%93_die_Biografie" title="Jesus Christus – die Biografie">Jesus Christus. Die Biografie</a>. Knaur, München 2011, ISBN 978-3-426-78494-5.</li>

<li>Martin Steiner: Jesus Christus und sein Judesein. Antijudaismus, jüdische Jesusforschung un eine dialogische Christologie. Kohlhammer, Stuttgart 2025, ISBN 978-3-17-044418-8.</li>

<li><a href="Philip_Yancey" title="Philip Yancey">Philip Yancey</a>: Der unbekannte Jesus. Entdeckungen eines Christen (Originaltitel: The Jesus I Never Knew), <a href="SCM_R._Brockhaus" title="SCM R. Brockhaus">SCM R. Brockhaus</a>, Wuppertal 2010, ISBN 978-3-417-26319-0.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"></div><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Jesus_Christ?uselang=de">Commons: Jesus Christus</a> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"></div><a href="https://de.wikiquote.org/wiki/Jesus_von_Nazareth" class="extiw external" title="q:Jesus von Nazareth">Wikiquote: Jesus von Nazareth</a> – Zitate </div>

<ul><li><a href="Detlev_Dormeyer" title="Detlev Dormeyer">Detlev Dormeyer</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/51866">Jesus Christus.</a> In: <a href="Michaela_Bauks" title="Michaela Bauks">Michaela Bauks</a>, <a href="Michael_Pietsch_(Theologe)" title="Michael Pietsch (Theologe)">Michael Pietsch</a>, <a href="Stefan_Alkier" title="Stefan Alkier">Stefan Alkier</a> (Hrsg.): <a href="Das_wissenschaftliche_Bibellexikon_im_Internet" title="Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet">Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet</a> (WiBiLex), Stuttgart 2006 ff., abgerufen am 2. Oktober 2023.</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://portal.dnb.de/opac.htm?method=simpleSearch&query=118557513">Literatur von und über Jesus Christus</a> im Katalog der <a href="Deutsche_Nationalbibliothek" title="Deutsche Nationalbibliothek">Deutschen Nationalbibliothek</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/person/gnd/118557513">Werke von und über Jesus Christus</a> in der <a href="Deutsche_Digitale_Bibliothek" title="Deutsche Digitale Bibliothek">Deutschen Digitalen Bibliothek</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> <a href="Bernhard_Lang_(Theologe)" title="Bernhard Lang (Theologe)">Bernhard Lang</a>: Die Bibel, Ferdinand Schöningh, Paderborn 1992, S. 87.

</li>

<li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> <a href="Christine_Jacobi" title="Christine Jacobi">Christine Jacobi</a>: Sonstige Schriften des Neuen Testaments In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): Jesus Handbuch. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 145–155, hier S. 147.

</li>

<li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> Bernhard Lang: Die Bibel. S. 86f.

</li>

<li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> Vgl. aber John S. Kloppenborg: Die Synoptischen Evangelien, die Logienquelle (Q) und der historische Jesus. In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): Jesus Handbuch. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 130–137, hier S. 137: „Die synoptischen Evangelien und die Logienquelle bieten … vielgestaltige, mitunter widersprüchliche Zugänge, deren Unterschiede sich einer Vereinheitlichung zu einem Jesusbild oftmals widersetzen.“

</li>

<li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">↑</a> Reinhard Nordsieck: Das Thomasevangelium. Neukirchener Verlag, 2. Auflage. 2004, Einleitung (Forschungsgeschichte) S. 7–23.

</li>

<li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> Simon Gathercole: Außerkanonische Schriften als Quellen für den historischen Jesus? In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): Jesus Handbuch. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 155–158, hier S. 157.

</li>

<li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> Lutherisches Kirchenamt Hannover (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Lutherische Generalsynode 1957. Bericht über die dritte Tagung der zweiten Generalsynode der Vereinigten Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands vom 19. bis 23. Mai 1957 in Hamburg</cite>. Lutherisches Verlagshaus Berlin und Hamburg, 1966, S. 185–186.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Jesus+Christus&rft.btitle=Lutherische+Generalsynode+1957.+Bericht+%C3%BCber+die+dritte+Tagung+der+zweiten+Generalsynode+der+Vereinigten+Evangelisch-Lutherischen+Kirche+Deutschlands+vom+19.+bis+23.+Mai+1957+in+Hamburg&rft.date=1966&rft.genre=book&rft.pages=185-186&rft.pub=Lutherisches+Verlagshaus+Berlin+und+Hamburg" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bach-digital.de/receive/BachDigitalWork_work_00000775">Bach digital - Jesus Christus, unser Heiland (18 Choräle) BWV 665.</a> Abgerufen am 29. September 2022.<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AJesus+Christus&rft.title=Bach+digital+-+Jesus+Christus%2C+unser+Heiland+%2818+Chor%C3%A4le%29+BWV+665&rft.description=Bach+digital+-+Jesus+Christus%2C+unser+Heiland+%2818+Chor%C3%A4le%29+BWV+665&rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.bach-digital.de%2Freceive%2FBachDigitalWork_work_00000775">

</li>

<li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> Martin Luther: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.die-bibel.de/bibeln/online-bibeln/lesen/LU12/2TH.3.18">Lutherbibel 1912, 2. Thessalonicher 3.</a> In: die-bibel.de. Deutsche Bibelgesellschaft, abgerufen am 29. September 2022.<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AJesus+Christus&rft.title=Lutherbibel+1912%2C+2.+Thessalonicher+3&rft.description=Lutherbibel+1912%2C+2.+Thessalonicher+3&rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.die-bibel.de%2Fbibeln%2Fonline-bibeln%2Flesen%2FLU12%2F2TH.3.18&rft.creator=Martin+Luther&rft.publisher=Deutsche+Bibelgesellschaft">

</li>

<li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> Martin Luther: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.die-bibel.de/bibeln/online-bibeln/lesen/LU12/ROM.15.17">Lutherbibel 1912, Römer 15.</a> In: die-bibel.de. Deutsche Bibelgesellschaft, abgerufen am 29. September 2022.<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AJesus+Christus&rft.title=Lutherbibel+1912%2C+R%C3%B6mer+15&rft.description=Lutherbibel+1912%2C+R%C3%B6mer+15&rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.die-bibel.de%2Fbibeln%2Fonline-bibeln%2Flesen%2FLU12%2FROM.15.17&rft.creator=Martin+Luther&rft.publisher=Deutsche+Bibelgesellschaft">

</li>

<li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bach-digital.de/receive/BachDigitalWork_work_00000473">Bach digital - O Mensch, schau Jesum Christum an BWV 403.</a> Abgerufen am 29. September 2022.<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AJesus+Christus&rft.title=Bach+digital+-+O+Mensch%2C+schau+Jesum+Christum+an+BWV+403&rft.description=Bach+digital+-+O+Mensch%2C+schau+Jesum+Christum+an+BWV+403&rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.bach-digital.de%2Freceive%2FBachDigitalWork_work_00000473">

</li>

<li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> Johann Heermann: <cite style="font-style:italic">O Jesu Christe, wahres Licht</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Devoti musica cordis, Haus- und Hertz-Musica</cite>. Verlag David Müller, Leipzig 1636, S. 117 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://digital.staatsbibliothek-berlin.de/werkansicht?PPN=PPN688462375&DMDID=&PHYSID=PHYS_0127">staatsbibliothek-berlin.de</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Jesus+Christus&rft.atitle=O+Jesu+Christe%2C+wahres+Licht&rft.au=Johann+Heermann&rft.btitle=Devoti+musica+cordis%2C+Haus-+und+Hertz-Musica&rft.date=1636&rft.genre=book&rft.pages=117&rft.place=Leipzig&rft.pub=Verlag+David+M%C3%BCller" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.dwds.de/wb/Jesus">Jesus.</a> In: <a href="Digitales_W%C3%B6rterbuch_der_deutschen_Sprache" title="Digitales Wörterbuch der deutschen Sprache">Digitales Wörterbuch der deutschen Sprache</a>. Abgerufen am 26. September 2022

</li>

<li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> <a href="Karl_Heinrich_Rengstorf" title="Karl Heinrich Rengstorf">Karl Heinrich Rengstorf</a>, <a href="Klaus_Haacker" title="Klaus Haacker">Klaus Haacker</a>: Jesus Christus. In: Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament. 3. Sonderauflage. R. Brockhaus, Wuppertal 2014, S. 1052.

</li>

<li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">↑</a> Werner Foerster: Ἰησοῦς. In: Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament. Band 3, Kohlhammer, Stuttgart u. a. 1938 (Nachdruck 1990), ISBN 3-17-011204-X, S. 285.

</li>

<li id="cite_note-bibelwissenschaft.de-16">↑ <a href="#cite_ref-bibelwissenschaft.de_16-0">a</a> <a href="#cite_ref-bibelwissenschaft.de_16-1">b</a> <a href="Christoph_R%C3%B6sel" title="Christoph Rösel">Christoph Rösel</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://bibelwissenschaft.de/stichwort/22464/">Jeschua.</a> In: WiBiLex. Deutsche Bibelgesellschaft, März 2012, abgerufen am 22. April 2024.<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AJesus+Christus&rft.title=Jeschua&rft.description=Jeschua&rft.identifier=https%3A%2F%2Fbibelwissenschaft.de%2Fstichwort%2F22464%2F&rft.creator=%5B%5BChristoph+R%C3%B6sel%5D%5D&rft.publisher=Deutsche+Bibelgesellschaft&rft.date=2012-03">

</li>

<li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">↑</a> <a href="Martin_Karrer" title="Martin Karrer">Martin Karrer</a>: Jesus Christus im Neuen Testament. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, S. 47; <a href="Martin_Noth" title="Martin Noth">Martin Noth</a>, Die israelitischen Personennamen im Rahmen der gemeinsemitischen Namengebung. Kohlhammer, Stuttgart 1928, 154.

</li>

<li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">↑</a> Werner Foerster: Ἰησοῦς. In: Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament. Band 3, Kohlhammer, Stuttgart u. a. 1938 (Nachdruck 1990), ISBN 3-17-011204-X, S. 290; <a href="Martin_Karrer" title="Martin Karrer">Martin Karrer</a>: Jesus Christus im Neuen Testament. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, S. 47; John Nolland: The Gospel of Matthew. A Commentary on the Greek Text. Eerdmans, Grand Rapids / Cambridge, S. 98. Vgl. die Deutung des Namens Josua/Jesus in <a href="Jesus_Sirach" title="Jesus Sirach">Sir</a> 46,1 .

</li>

<li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19">↑</a> <a href="Karl_Heinrich_Rengstorf" title="Karl Heinrich Rengstorf">Karl Heinrich Rengstorf</a>, <a href="Klaus_Haacker" title="Klaus Haacker">Klaus Haacker</a>: Jesus Christus. In: Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament. 3. Sonderauflage. R. Brockhaus, Wuppertal 2014, S. 1053.

</li>

<li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20">↑</a> <a href="Martin_Karrer" title="Martin Karrer">Martin Karrer</a>: Jesus Christus im Neuen Testament. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, S. 47. Als Belegstellen verweist Karrer u. a. auf <a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Thessalonicher" title="1. Brief des Paulus an die Thessalonicher">1 Thess</a> 1,10 , <a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 15,31 , <a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 13,23 , <a href="1._Brief_des_Paulus_an_Timotheus" title="1. Brief des Paulus an Timotheus">1 Tim</a> 1,15  sowie auf den Ruf <a href="Hosanna" class="mw-disambig" title="Hosanna">Hosanna</a> (‚hilf/rette doch‘) beim <a href="Einzug_in_Jerusalem" class="mw-redirect" title="Einzug in Jerusalem">Einzug in Jerusalem</a> (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 11,9  u.ö.), welcher ebenfalls auf die hebräische Wurzel jascha' <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ישע</bdi></bdo> jšʿ zurückgeht.

</li>

<li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> <a href="Stefan_Schreiber_(Theologe)" title="Stefan Schreiber (Theologe)">Stefan Schreiber</a>: Die Anfänge der Christologie. Neukirchener Verlagsgesellschaft, Neukirchen-Vluyn 2015, S. 67 mit Verweis auf Matthew V. Novenson: Christ among the Messiahs: Christ Language in Paul and Messiah Language in Ancient Judaism. Oxford University Press, Oxford 2012, S. 87–97.

</li>

<li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> <a href="Karl_Heinrich_Rengstorf" title="Karl Heinrich Rengstorf">Karl Heinrich Rengstorf</a>, <a href="Klaus_Haacker" title="Klaus Haacker">Klaus Haacker</a>: Jesus Christus. In: Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament. 3. Sonderauflage. R. Brockhaus, Wuppertal 2014, S. 1090: „Das Verbaladj. χριστός [christọs] kennzeichnet einen Gegenstand oder eine Person als bestrichen, getüncht, geschminkt, gefärbt, angestrichen, ggf. auch als gesalbt und enthält ebenfalls keine Würdeaussage, tendiert vielmehr, auf Menschen bezogen, mehr zum Despektierlichen.“

</li>

<li id="cite_note-Christologische_Hoheitstitel_2017-23">↑ <a href="#cite_ref-Christologische_Hoheitstitel_2017_23-0">a</a> <a href="#cite_ref-Christologische_Hoheitstitel_2017_23-1">b</a> <a href="David_du_Toit" class="mw-redirect" title="David du Toit">David du Toit</a>: Christologische Hoheitstitel. In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): Jesus Handbuch. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 515–526, hier S. 518.

</li>

<li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">↑</a> <a href="Stefan_Schreiber_(Theologe)" title="Stefan Schreiber (Theologe)">Stefan Schreiber</a>: Die Anfänge der Christologie. Neukirchener Verlagsgesellschaft, Neukirchen-Vluyn 2015, S. 67. Vgl. <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 1,41 : „… Messias, was übersetzt bedeutet: Christus.“

</li>

<li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> Stefan Schreiber, ebd.; <a href="Martin_Karrer" title="Martin Karrer">Martin Karrer</a>: Jesus Christus im Neuen Testament. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, S. 140; <a href="Gerhard_Schneider_(Theologe%2C_1926)" title="Gerhard Schneider (Theologe, 1926)">Gerhard Schneider</a>: Ἰησοῦς. In: Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament. 3. Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 2011, Sp. 445f; <a href="Ferdinand_Hahn_(Theologe)" title="Ferdinand Hahn (Theologe)">Ferdinand Hahn</a>: Χριστός. In: Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament. 3. Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 2011, Sp.1149.1165.

</li>

<li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26">↑</a> Vgl. Ferdinand Hahn, Χριστός, Stuttgart 2011, Sp. 1159.

</li>

<li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27">↑</a> <a href="Petr_Pokorn%C3%BD" title="Petr Pokorný">Petr Pokorný</a>: Jesus Christus. I. Name und Titel. 2. Jesus als Christus. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 4, Mohr-Siebeck, Tübingen 2001, Sp. 467. Tacitus sprach von „Chrestianern“. Dabei verwechselte er wohl - wie schon <a href="Sueton" title="Sueton">Sueton</a> vor ihm – „Christus“ mit dem geläufigen Sklavennamen „Chrestus“. Vgl. <a href="J%C3%BCrgen_Roloff_(Theologe)" title="Jürgen Roloff (Theologe)">Jürgen Roloff</a>: Jesus Christus. I. Name und Titel. 1. Jesus von Nazareth. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 4, Mohr-Siebeck, Tübingen 2001, ebd. (RGG), Sp. 464.

</li>

<li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28">↑</a> Die <a href="Copula_(Linguistik)" class="mw-redirect" title="Copula (Linguistik)">Copula</a> („ist“) kann im Griechischen wie auch im Hebräischen und Aramäischen entfallen. Vgl. <a href="Franz_Mu%C3%9Fner" title="Franz Mußner">Franz Mußner</a>: Der „historische“ Jesus. In: Ders., Jesus von Nazareth im Umfeld Israels und der Urkirche (= Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament. Band 111). Mohr Siebeck, Tübingen 1999, S. 43–61, hier S. 44; <a href="Gerhard_Schneider_(Theologe%2C_1926)" title="Gerhard Schneider (Theologe, 1926)">Gerhard Schneider</a>: Ἰησοῦς. In: Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament. 3. Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 2011, Sp.446.

</li>

<li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29">↑</a> <a href="Karl_Heinrich_Rengstorf" title="Karl Heinrich Rengstorf">Karl Heinrich Rengstorf</a>, <a href="Klaus_Haacker" title="Klaus Haacker">Klaus Haacker</a>: Jesus Christus. In: Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament. 3. Sonderauflage. R. Brockhaus, Wuppertal 2014, S. 1096; <a href="Ferdinand_Hahn_(Theologe)" title="Ferdinand Hahn (Theologe)">Ferdinand Hahn</a>: Χριστός. In: Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament. 3. Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 2011, Sp.1165.

</li>

<li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30">↑</a> <a href="Karl_Heinrich_Rengstorf" title="Karl Heinrich Rengstorf">Karl Heinrich Rengstorf</a>, <a href="Klaus_Haacker" title="Klaus Haacker">Klaus Haacker</a>: Jesus Christus. In: Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament. 3. Sonderauflage. R. Brockhaus, Wuppertal 2014, S. 1099.

</li>

<li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31">↑</a> Martin Karrer: Jesus Christus im Neuen Testament. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, S. 46.

</li>

<li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32">↑</a> Vgl. Martin Karrer, Göttingen 1998; <a href="David_du_Toit" class="mw-redirect" title="David du Toit">David du Toit</a>: Christologische Hoheitstitel. In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): Jesus Handbuch. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 515–526, hier S. 519.

</li>

<li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33">↑</a> <a href="Martin_Karrer" title="Martin Karrer">Martin Karrer</a>: Jesus Christus im Neuen Testament. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, S. 141.

</li>

<li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34">↑</a> Udo Schnelle: Paulus: Leben und Denken (Reihe: De Gruyter Studium). De Gruyter, 2. überarbeitete und erweiterte Auflage Berlin/Boston 2014, S. 393–398.

</li>

<li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35">↑</a> Ralph Brucker: „Christushymnen“ oder „epideiktische Passagen“?: Studien zum Stilwechsel im Neuen Testament und seiner Umwelt. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1997, S. 307. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://digi20.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb00040115_00314.html">Online</a>) Dass der Text den Kriterien eines antiken Hymnus nicht entspricht, ist Konsens. <a href="Klaus_Berger_(Theologe)" title="Klaus Berger (Theologe)">Klaus Berger</a> schlug deshalb die Bezeichnung „Christus-Enkomion“ vor; da der Text nur die Haltung Christi rühmt, nicht seine einzelnen Taten, bevorzugt Brucker (ebd., S. 319) die Charakterisierung als Epainos.

</li>

<li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36">↑</a> Samuel Vollenweider: Politische Theologie im Philipperbrief? In: Dieter Sänger, Ulrich Mell (Hrsg.): Paulus und Johannes: exegetische Studien zur paulinischen und johanneischen Theologie und Literatur. Mohr Siebeck, Tübingen 2006, S. 457–469, hier S. 463–465. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.academia.edu/5245210/Vollenweider_Politische_Theologie_im_Philipperbrief">Online</a>)

</li>

<li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">↑</a> Gordon W. Lathrop: Jesus Christus II. Jesus Christus in der Geschichte des Christentums 2. Liturgiegeschichte. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 4, Mohr-Siebeck, Tübingen 2001, Sp. 472–475.

</li>

<li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> Rudolf Pesch: Die Apostelgeschichte. Teilband 1: Apg 1–12 (<a href="Evangelisch-Katholischer_Kommentar" title="Evangelisch-Katholischer Kommentar">Evangelisch-Katholischer Kommentar</a>. Band 5/1), 3. Aufl., Zürich/Neukirchen-Vluyn 2005, S. 125 und 127. Zur neueren Diskussion der Taufe auf den Namen Jesus vgl. Lars Hartman: Usages — Some Notes on the Baptismal Name-Formulae. In: David Hellholm, Tor Vegge, Øyvind Norderval, Christer Hellholm: Ablution, Initiation, and Baptism: Late Antiquity, Early Judaism, and Early Christianity (= Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und für die Kunde der älteren Kirche. Band 176). De Gruyter, Berlin/Boston 2011, S. 397–413. Hellholm verweist für die Vorkommen in der Apostelgeschichte darauf, dass der Verfasser bewusst Septuaginta-Stil, also biblisch klingendes Griechisch, verwende.

</li>

<li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">↑</a> Rudolf Pesch: Die Apostelgeschichte. Teilband 1: Apg 1–12 (<a href="Evangelisch-Katholischer_Kommentar" title="Evangelisch-Katholischer Kommentar">Evangelisch-Katholischer Kommentar</a>. Band 5/1), 3. Aufl., Zürich/Neukirchen-Vluyn 2005, S. 125 und 127.

</li>

<li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">↑</a> <a href="Adelheid_Ruck-Schr%C3%B6der" title="Adelheid Ruck-Schröder">Adelheid Ruck-Schröder</a>: Der Name Gottes und der Name Jesu: eine neutestamentliche Studie. Neukirchener Verlag, 1999, ISBN 3-7887-1706-8.

</li>

<li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">↑</a> Bernd Kollmann: Name VI. Neues Testament. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003, Sp. 35–36.

</li>

<li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">↑</a> Matthias Kreplin: Das Selbstverständnis Jesu. Hermeneutische und christologische Reflexion; historisch-kritische Analyse. Mohr Siebeck, Tübingen 2001, S. 83 ff.

</li>

<li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">↑</a> Christopher Tuckett: Hoheitstitel, christologische. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 3, Mohr-Siebeck, Tübingen 2000, Sp. 1832–1833.

</li>

<li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">↑</a> Martin Karrer: Jesus Christus im Neuen Testament. Göttingen 1998, S. 340–342.

</li>

<li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45">↑</a> Petr Pokorný: Theologie der lukanischen Schriften. Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen 1999, S. 116.

</li>

<li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46">↑</a> P. Maiberger, Artikel „Herr“ (AT), NBL Bd. 2, Spalte 127. Martin Karrer: Jesus Christus im Neuen Testament. Göttingen 1998, S. 344.

</li>

<li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47">↑</a> Wilhelm Bousset: Kyrios Christos – Geschichte des Christusglaubens von den Anfängen des Christentums bis Irenäus. Vandenhoeck & Ruprecht, 5. Auflage. 1965, S. 75–84.

</li>

<li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48">↑</a> Oscar Cullmann: Die Christologie des Neuen Testaments. Mohr Siebeck, 5. Auflage. Tübingen 1975, S. 200ff; so auch Werner Georg Kümmel: Die Theologie des Neuen Testaments nach seinen Hauptzeugen Jesus, Paulus, Johannes, Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen 1969, S. 99–103.

</li>

<li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49">↑</a> Raymond Collins: Maranatha. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 5, Mohr-Siebeck, Tübingen 2002, Sp. 778–779.

</li>

<li id="cite_note-50"><a href="#cite_ref-50">↑</a> K. Woschitz: Art. „Herr“ (NT), NBL, Bd. 2, Spalte 129.

</li>

<li id="cite_note-:0-51">↑ <a href="#cite_ref-:0_51-0">a</a> <a href="#cite_ref-:0_51-1">b</a> <a href="Martin_Karrer" title="Martin Karrer">Martin Karrer</a>: Christological Titles I. New Testament. In: <a href="Encyclopedia_of_the_Bible_and_Its_Reception" title="Encyclopedia of the Bible and Its Reception">Encyclopedia of the Bible and Its Reception</a> (EBR). Band 5, De Gruyter, Berlin/Boston 2012, ISBN 978-3-11-018373-3, Sp. 199–202.

</li>

<li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52">↑</a> Bertold Klappert: Die Auferweckung des Gekreuzigten: Der Ansatz der Christologie Karl Barths im Zusammenhang der Christologie der Gegenwart. Neukirchener Verlag, 3. Auflage. 1981, ISBN 3-7887-0429-2, S. 141, Anmerkung 11.

</li>

Marinus De Jonge: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">Christ</cite>. In: <a href="David_Noel_Freedman" title="David Noel Freedman">David Noel Freedman</a> (Hrsg.): <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">The Anchor Bible Dictionary</cite>. Band 1. Doubleday, New York, N.Y. etc. 1992, ISBN 0-385-19351-3, S. 914 f. (englisch).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Jesus+Christus&rft.atitle=Christ&rft.au=Marinus+De+Jonge&rft.btitle=The+Anchor+Bible+Dictionary&rft.date=1992&rft.genre=book&rft.isbn=0385193513&rft.pages=914f.&rft.place=New+York%2C+N.Y.+etc.&rft.pub=Doubleday&rft.volume=1" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-54"><a href="#cite_ref-54">↑</a> David du Toit: Christologische Hoheitstitel. In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): Jesus Handbuch. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 515–526, hier S. 518.

</li>

<li id="cite_note-55"><a href="#cite_ref-55">↑</a> Wilfried Härle: Dogmatik. 5. überarbeitete Auflage. De Gruyter, Berlin/Boston 2018, S. 306.

</li>

<li id="cite_note-:1-56">↑ <a href="#cite_ref-:1_56-0">a</a> <a href="#cite_ref-:1_56-1">b</a> <a href="Martin_Karrer" title="Martin Karrer">Martin Karrer</a>: Sohn Gottes II. Als christologischer Titel im Neuen Testament. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 7, Mohr-Siebeck, Tübingen 2004, Sp. 1416–1418.

</li>

<li id="cite_note-57"><a href="#cite_ref-57">↑</a> Übersetzung: <a href="Wolfgang_Kraus_(Theologe)" title="Wolfgang Kraus (Theologe)">Wolfgang Kraus</a>, Martin Karrer (Hrsg.): Septuaginta Deutsch. Das griechische Alte Testament in deutscher Übersetzung. Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart 2009, S. 1060.

</li>

<li id="cite_note-58"><a href="#cite_ref-58">↑</a> Es gibt nur das Zitat von <a href="2._Buch_Samuel" title="2. Buch Samuel">2 Sam</a> 7,14  in 4Q174 und „Sohn Gottes“ als Selbstbezeichnung eines (wahrscheinlich) nichtjüdischen Herrschers in 4Q246; im <a href="4._Buch_Esra" title="4. Buch Esra">4. Buch Esra</a> ist 7,28 als christliche Interpolation zu werten. Vgl. <a href="Martin_Karrer" title="Martin Karrer">Martin Karrer</a>: Sohn Gottes II. Als christologischer Titel im Neuen Testament. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 7, Mohr-Siebeck, Tübingen 2004, Sp. 1416–1418.

</li>

<li id="cite_note-59"><a href="#cite_ref-59">↑</a> <a href="Hyam_Maccoby" title="Hyam Maccoby">Hyam Maccoby</a>: Jesus und der jüdische Freiheitskampf, Ahriman-Verlag, 1996, S. 87.

</li>

<li id="cite_note-60"><a href="#cite_ref-60">↑</a> Johannes Beutler: Das Johannesevangelium. Herder, 2. Aufl. Freiburg/Basel/Wien 2016, S. 530 f. und 535.

</li>

<li id="cite_note-61"><a href="#cite_ref-61">↑</a> Zur Fachdiskussion vgl. <a href="Ulrich_Wilckens" title="Ulrich Wilckens">Ulrich Wilckens</a>: Der Brief an die Römer. Teilband 2: Röm 6–11 (= <a href="Evangelisch-Katholischer_Kommentar" title="Evangelisch-Katholischer Kommentar">Evangelisch-Katholischer Kommentar</a>. Band 6/2). Zürich/Neukirchen-Vluyn 1980, S. 189: „In V.5b folgt eine Doxologie, von der umstritten ist, ob sie sich auf Christus (I) bezieht oder auf Gott (II) … Die Gründe für II und gegen I dominieren stark.“ Knapp hierzu auch: <a href="Peter_Stuhlmacher" title="Peter Stuhlmacher">Peter Stuhlmacher</a>: Der Brief an die Römer (= Das Neue Testament Deutsch, Neubearbeitung. Band 6). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, S. 131. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://digi20.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb00052894_00136.html?prox=true&phone=true&ngram=true&context=Stuhlmacher&hl=scan&fulltext=Stuhlmacher&mode=simple">Online</a>)

</li>

<li id="cite_note-62"><a href="#cite_ref-62">↑</a> Dass hier Jesus spricht, ergibt sich aus <a href="Offenbarung_des_Johannes" title="Offenbarung des Johannes">Offb</a> 22,12+20 . Weitere Gleichsetzungen besprochen bei <a href="Franz_Graf-Stuhlhofer" title="Franz Graf-Stuhlhofer">Franz Graf-Stuhlhofer</a>: Jesus Christus – Gottes Sohn. Leun 32012, S. 24–31; zu den direkten Aussagen S. 39–41.

</li>

<li id="cite_note-63"><a href="#cite_ref-63">↑</a> David du Toit: Christologische Hoheitstitel. In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): Jesus Handbuch. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 515–526, hier S. 521f.

</li>

<li id="cite_note-64"><a href="#cite_ref-64">↑</a> <a href="Herbert_Niehr" title="Herbert Niehr">Herbert Niehr</a>: Das Buch Daniel. In: Christian Frevel (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 2016, S. 618–629, hier S. 625: Völkerengel, Mittler zwischen Gott und Welt, himmlisches Wesen.

</li>

<li id="cite_note-65"><a href="#cite_ref-65">↑</a> David du Toit: Christologische Hoheitstitel. In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): Jesus Handbuch. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 515–526, hier S. 523.

</li>

<li id="cite_note-66"><a href="#cite_ref-66">↑</a> Hier referiert nach: David du Toit: Christologische Hoheitstitel. In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): Jesus Handbuch. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 515–526, hier S. 523–525.

</li>

<li id="cite_note-NBLMessias-67">↑ <a href="#cite_ref-NBLMessias_67-0">a</a> <a href="#cite_ref-NBLMessias_67-1">b</a> Bernhard Lang, Dieter Zeller: <cite style="font-style:italic">Messias/Christus</cite>. In: Manfred Görg, Bernhard Lang (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Neues Bibel-Lexikon</cite>. Band 2. Benziger, Zürich 1995, ISBN 3-545-23075-9, S. 782–785.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Jesus+Christus&rft.atitle=Messias%2FChristus&rft.au=Bernhard+Lang%2C+Dieter+Zeller&rft.btitle=Neues+Bibel-Lexikon&rft.date=1995&rft.genre=book&rft.isbn=3545230759&rft.pages=782-785&rft.place=Z%C3%BCrich&rft.pub=Benziger&rft.volume=2" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-68"><a href="#cite_ref-68">↑</a> Thilo Alexander Rudnig: König ohne Tempel. 2 Samuel 7 in Tradition und Redaktion. In: Vetus Testamentum 61/3 (2011), S. 426–446.

</li>

<li id="cite_note-69"><a href="#cite_ref-69">↑</a> <a href="Georg_Steins" title="Georg Steins">Georg Steins</a>: Die Bücher der Chronik. In: <a href="Christian_Frevel" title="Christian Frevel">Christian Frevel</a> (Hrsg.): Einleitung in das Alte Testament. 9., aktualisierte Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 2016, S. 312–330.

</li>

<li id="cite_note-70"><a href="#cite_ref-70">↑</a> Daniel Stökl Ben Ezra: Qumran. Die Texte vom Toten Meer und das antike Judentum. Mohr Siebeck, Tübingen 2016, S. 325f.

</li>

<li id="cite_note-71"><a href="#cite_ref-71">↑</a> <a href="David_du_Toit" class="mw-redirect" title="David du Toit">David du Toit</a>: Christologische Hoheitstitel. In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): Jesus Handbuch. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 515–526, hier S. 525f.

</li>

<li id="cite_note-72"><a href="#cite_ref-72">↑</a> <a href="Johannes_Beutler" title="Johannes Beutler">Johannes Beutler</a>: Das Johannesevangelium. Herder, 2. Aufl. Freiburg/Basel/Wien 2016, S. 104.

</li>

<li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73">↑</a> Zum Beispiel: TestJos 19,8; äthHen 90,38.

</li>

<li id="cite_note-74"><a href="#cite_ref-74">↑</a> Rainer Metzner: Das Verständnis der Sünde im Johannesevangelium. Humboldt-Universität Berlin, 1998, S. 143–155.

</li>

<li id="cite_note-75"><a href="#cite_ref-75">↑</a> Martin Hasitschka: Befreiung von Sünde nach dem Johannesevangelium. Tyrolia-Verlag, 1989, S. 112ff und 233ff

</li>

<li id="cite_note-76"><a href="#cite_ref-76">↑</a> <a href="Marco_Frenschkowski" title="Marco Frenschkowski">Marco Frenschkowski</a>: Lamm (Gottes). In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 5, Mohr-Siebeck, Tübingen 2002, Sp. 49–51.

</li>

<li id="cite_note-77"><a href="#cite_ref-77">↑</a> Hans Conzelmann: Grundriss der Theologie des Neuen Testaments. Christian Kaiser Verlag, München 1967, S. 363–367.

</li>

<li id="cite_note-78"><a href="#cite_ref-78">↑</a> Dieser im Neuen Testament nur marginal für Jesus Christus verwendete Begriff gewann in der Theologiegeschichte konfessionsübergreifend erhebliche Bedeutung. Vgl. Wilfried Härle: Dogmatik. 5. überarbeitete Auflage. De Gruyter, Berlin/Boston 2018, S. 316f.

</li>

<li id="cite_note-79"><a href="#cite_ref-79">↑</a> Walter Schmithals: Einleitung in die ersten drei Evangelien. Walter de Gruyter, Berlin 1985, ISBN 3-11-010263-3, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=xlQlwG2NvHAC&pg=PA419">S. 419.</a> und <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=xlQlwG2NvHAC&pg=PA425">S. 425.</a>

</li>

<li id="cite_note-80"><a href="#cite_ref-80">↑</a> <a href="Wolfgang_Reinbold" title="Wolfgang Reinbold">Wolfgang Reinbold</a>: Passion/Passionsüberlieferung/Passionsgeschichte. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003, Sp. 974–976.

</li>

<li id="cite_note-81"><a href="#cite_ref-81">↑</a> Joachim Jeremias: Das Lösegeld für Viele. In: Judaica 3 (1947), S. 249–264.

</li>

<li id="cite_note-82"><a href="#cite_ref-82">↑</a> <a href="Eckhard_J._Schnabel" title="Eckhard J. Schnabel">Eckhard Schnabel</a>, Heinz-Werner Neudorfer: Das Studium des NT. R. Brockhaus, 2011, ISBN 978-3-417-29430-9, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=3WTKRqHWkW0C&pg=PA139">S. 139.</a>

</li>

<li id="cite_note-83"><a href="#cite_ref-83">↑</a> <a href="Joachim_Gnilka" title="Joachim Gnilka">Joachim Gnilka</a>: Das Evangelium nach Markus (<a href="Evangelisch-Katholischer_Kommentar" title="Evangelisch-Katholischer Kommentar">Evangelisch-Katholischer Kommentar</a> zum Neuen Testament, Band 2/2). Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1979, S. 317.

</li>

<li id="cite_note-84"><a href="#cite_ref-84">↑</a> Joachim Gnilka: Das Evangelium nach Markus (<a href="Evangelisch-Katholischer_Kommentar" title="Evangelisch-Katholischer Kommentar">Evangelisch-Katholischer Kommentar</a> zum Neuen Testament, Band 2/2). Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1979, S. 321.

</li>

<li id="cite_note-85"><a href="#cite_ref-85">↑</a> Ob mit dem Zitat von Ps 22,2 angedeutet werden soll, dass Jesus den ganzen Psalm am Kreuz gebetet habe (der im zweiten Teil eine Hoffnungsperspektive hat), ist in der neutestamentlichen Exegese umstritten. Vgl. als Vertreter dieser Deutung <a href="Hartmut_Gese" title="Hartmut Gese">Hartmut Gese</a>: Psalm 22 und das Neue Testament: Der älteste Bericht vom Tode Jesu und die Entstehung des Herrenmahles. In: <a href="Zeitschrift_f%C3%BCr_Theologie_und_Kirche" title="Zeitschrift für Theologie und Kirche">Zeitschrift für Theologie und Kirche</a> 65/1 (1968), S. 1–22.

</li>

<li id="cite_note-86"><a href="#cite_ref-86">↑</a> Martin Karrer: Jesus Christus im Neuen Testament. S. 173.

</li>

<li id="cite_note-87"><a href="#cite_ref-87">↑</a> Christoph Böttigheimer: Glaubensnöte, Herder Freiburg 2011, S. 73

</li>

<li id="cite_note-88"><a href="#cite_ref-88">↑</a> Christine Jacobi: Auferstehung, Erscheinungen, Weisungen des Auferstandenen. In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): Jesus Handbuch. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 490–504, hier S. 497f.

</li>

<li id="cite_note-89"><a href="#cite_ref-89">↑</a> Paulus selbst beschrieb die äußeren Umstände nicht näher, vgl. zum sogenannten <a href="Damaskuserlebnis" title="Damaskuserlebnis">Damaskuserlebnis</a> <a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 9,1–9 .

</li>

<li id="cite_note-90"><a href="#cite_ref-90">↑</a> <a href="Friedrich_Lang_(Theologe)" title="Friedrich Lang (Theologe)">Friedrich Lang</a>: Die Briefe an die Korinther. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1994, S. 209. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://digi20.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb00050156_00212.html?prox=true&phone=true&subjectSWD=%7BPaulus+%3CApostel%3E%7D&ngram=true&context=Brief+an+die+r%C3%B6mer&hl=scan&fulltext=Brief+an+die+r%C3%B6mer&mode=simple">Online</a>)

</li>

<li id="cite_note-91"><a href="#cite_ref-91">↑</a> Friedrich Lang: Die Briefe an die Korinther. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1994, S. 210.

</li>

<li id="cite_note-92"><a href="#cite_ref-92">↑</a> Friedrich Lang: Die Briefe an die Korinther. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1994, S. 275f.

</li>

<li id="cite_note-93"><a href="#cite_ref-93">↑</a> Christine Jacobi: Auferstehung, Erscheinungen, Weisungen des Auferstandenen. In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): Jesus Handbuch. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 490–504, hier S. 490 und 496.

</li>

<li id="cite_note-94"><a href="#cite_ref-94">↑</a> Christine Jacobi: Auferstehung, Erscheinungen, Weisungen des Auferstandenen. In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): Jesus Handbuch. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 490–504, hier S. 492 und 497.

</li>

<li id="cite_note-95"><a href="#cite_ref-95">↑</a> Christine Jacobi: Auferstehung, Erscheinungen, Weisungen des Auferstandenen. In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): Jesus Handbuch. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 490–504, hier S. 500 f.

</li>

<li id="cite_note-96"><a href="#cite_ref-96">↑</a> <a href="Detlef_H%C3%A4u%C3%9Fer" title="Detlef Häußer">Detlef Häußer</a>: Christusbekenntnis und Jesusüberlieferung bei Paulus (= Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament. Reihe II, Band 210). Mohr Siebeck, Tübingen 2006, S. 114–117.

</li>

<li id="cite_note-97"><a href="#cite_ref-97">↑</a> Peter Stuhlmacher: Grundlegung. Von Jesus zu Paulus (= Biblische Theologie des Neuen Testaments. Band 1). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1992, S. 177f. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://digi20.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb00049180_00187.html">Online</a>)

</li>

<li id="cite_note-98"><a href="#cite_ref-98">↑</a> Christine Jacobi: Auferstehung, Erscheinungen, Weisungen des Auferstandenen. In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): Jesus Handbuch. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 490–504, hier S. 496f.

</li>

<li id="cite_note-99"><a href="#cite_ref-99">↑</a> In der Biblia Deudsch von 1545: Vnd es dauchte sie jre wort eben als werens Merlin.

</li>

<li id="cite_note-100"><a href="#cite_ref-100">↑</a> Paul Althaus: Die Wahrheit des kirchlichen Osterglaubens: Einspruch gegen Emanuel Hirsch. Bertelsmann, Gütersloh 1940.

</li>

<li id="cite_note-101"><a href="#cite_ref-101">↑</a> Christine Jacobi: Auferstehung, Erscheinungen, Weisungen des Auferstandenen. In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): Jesus Handbuch. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 490–504, hier S. 499f.

</li>

<li id="cite_note-102"><a href="#cite_ref-102">↑</a> Hans von Campenhausen: Der Ablauf der Osterereignisse und das leere Grab. 3. durchgesehene und ergänzte Auflage. Winter, Heidelberg 1966.

</li>

<li id="cite_note-103"><a href="#cite_ref-103">↑</a> Vgl. Wolfhard Pannenberg: Systematische Theologie, Band 2. Vandenhoech & Ruprecht, Göttingen 2015, S. 385ff. (Die Rechtfertigung Jesu durch den Vater in seiner Auferweckung von den Toten). Zu Pannenbergs Verständnis der Historizität der Auferstehung vgl. <a href="Gunther_Wenz" title="Gunther Wenz">Gunther Wenz</a>: Wolfhard Pannenbergs Systematische Theologie. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2003, S. 183–186. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://digi20.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb00045919_00181.html?prox=true&phone=true&ngram=true&context=Wolfhart+Pannenbergs+Systematische+Theologie&hl=scan&fulltext=Wolfhart+Pannenbergs+Systematische+Theologie&mode=simple">Online</a>)

</li>

<li id="cite_note-104"><a href="#cite_ref-104">↑</a> Rudolf Bultmann: Die Geschichte der synoptischen Tradition. 10. Auflage. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1995, S. 308–316. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://digi20.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb00052426_00317.html?prox=true&phone=true&ngram=true&context=Die+geschichte+der+synoptischen&hl=scan&fulltext=Die+geschichte+der+synoptischen&mode=simple">Online</a>). Vgl. auch <a href="Hans_Gra%C3%9F" title="Hans Graß">Hans Graß</a>: Ostergeschehen und Osterberichte. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1956. und ders.: Zur Begründung des Osterglaubens. In: Theologie und Kritik, gesammelte Aufsätze und Vorträge. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1969, S. 180–194. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://digi20.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb00051060_00005.html?prox=true&phone=true&ngram=true&context=%22ostergeschehen+und+osterberichte%22&hl=scan&fulltext=%22ostergeschehen+und+osterberichte%22&mode=simple">Online</a>)

</li>

<li id="cite_note-105"><a href="#cite_ref-105">↑</a> Gerd Lüdemann: Die Auferstehung Jesu. Historie, Erfahrung, Theologie. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1994.

</li>

<li id="cite_note-106"><a href="#cite_ref-106">↑</a> Zur Auseinandersetzung mit der psychologischen Deutung Lüdemanns vgl. Wolfhart Pannenberg: Die Auferstehung Jesu — Historie und Theologie. In: <a href="Zeitschrift_f%C3%BCr_Theologie_und_Kirche" title="Zeitschrift für Theologie und Kirche">Zeitschrift für Theologie und Kirche</a> 91/3 (1994), S. 318–328.

</li>

<li id="cite_note-107"><a href="#cite_ref-107">↑</a> Karl Barth: Kirchliche Dogmatik IV/2. Evangelischer Verlag, Zollikon 1955, S. 156–172.

</li>

<li id="cite_note-108"><a href="#cite_ref-108">↑</a> <a href="Volker_Leppin" title="Volker Leppin">Volker Leppin</a>: Die fremde Reformation. Luthers mystische Wurzeln. Beck, München 2016, ISBN 978-3-406-69081-5.

</li>

<li id="cite_note-109"><a href="#cite_ref-109">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.uni-due.de/imperia/md/content/inkur/nr_magazin_24_2017_02.pdf">Karl Helmer: Devotio Moderna und Humanismus. Anfänge in Deventer, Spuren in Kalkar</a>, Niederrhein-Magazin, Essen 2017, S. 17-23, bes. 22f.

</li>

<li id="cite_note-110"><a href="#cite_ref-110">↑</a> Hugo Rahner: <cite style="font-style:italic">Ignatius von Loyola als Mensch und Theologe</cite>. Herder, Basel, Wien 1964, S. 224, 282 f.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Jesus+Christus&rft.au=Hugo+Rahner&rft.btitle=Ignatius+von+Loyola+als+Mensch+und+Theologe&rft.date=1964&rft.genre=book&rft.pages=224%2C+282f&rft.place=Basel%2C+Wien&rft.pub=Herder" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-111"><a href="#cite_ref-111">↑</a> Emmanuel Jungclaussen (Hrsg.): Aufrichtige Erzählungen eines russischen Pilgers. Herder, Freiburg i.Br. 2000, ISBN 3-451-04947-3.

</li>

<li id="cite_note-112"><a href="#cite_ref-112">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://papyrus-magazin.de/kultur/die-ikone-in-der-christlich-orthodoxen-tradition/">Michael Ghattas: Ikonen in der christlich-orthodoxen Tradition</a>, papyrus-magazin.de (koptische Kirche), abgerufen am 26. September 2024

</li>

<li id="cite_note-113"><a href="#cite_ref-113">↑</a> <a href="Ulrich_K%C3%B6pf" title="Ulrich Köpf">Ulrich Köpf</a>: Jesus Christus II. Jesus Christus in der Geschichte des Christentums 1. Frömmigkeitsgeschichte. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 4, Mohr-Siebeck, Tübingen 2001, Sp. 470–473.

</li>

<li id="cite_note-114"><a href="#cite_ref-114">↑</a> Volker Küster: Jesus Christus II. Jesus Christus in der Geschichte des Christentums 5. Jesus Christus in der christlichen Mission. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 4, Mohr-Siebeck, Tübingen 2001, Sp. 479–481.

</li>

<li id="cite_note-115"><a href="#cite_ref-115">↑</a> Sarah Vecera: Wie ist Jesus weiß geworden? Mein Traum von einer Kirche ohne Rassismus. <a href="Ostfildern" title="Ostfildern">Ostfildern</a>: <a href="Verlagsgruppe_Patmos_in_der_Schwabenverlag_AG" title="Verlagsgruppe Patmos in der Schwabenverlag AG">Patmos-Verlag</a> 2022. ISBN 978-3-8436-1352-1. Rezension: <a rel="nofollow" class="external free" href="https://www.br.de/br-fernsehen/sendungen/puzzle/puzzle-sarah-vecera-31-mai-2022-100.html">https://www.br.de/br-fernsehen/sendungen/puzzle/puzzle-sarah-vecera-31-mai-2022-100.html</a>

</li>

<li id="cite_note-:2-116">↑ <a href="#cite_ref-:2_116-0">a</a> <a href="#cite_ref-:2_116-1">b</a> Richard R. Viladesau: Jesus VIII. Visual Arts A. Christian and Muslim Art. In: <a href="Encyclopedia_of_the_Bible_and_Its_Reception" title="Encyclopedia of the Bible and Its Reception">Encyclopedia of the Bible and Its Reception</a> (EBR). Band 14, De Gruyter, Berlin/Boston 2017, ISBN 978-3-11-031331-4, Sp. 56–71.

</li>

<li id="cite_note-117"><a href="#cite_ref-117">↑</a> <a href="Katharina_Heyden" title="Katharina Heyden">Katharina Heyden</a>, Rahel Schär: Bildliche Darstellungen Jesu bis ca. 500 n. Chr. In: Jens Schröter, Christine Jacobi (Hrsg.): Jesus Handbuch. Mohr Siebeck, Tübingen 2017, S. 541–552, hier S. 541–545. <a href="Balbina_B%C3%A4bler" title="Balbina Bäbler">Balbina Bäbler</a>: Jesus Christus VI. Jesus Christus in künstlerischer Darstellung 1. Bildende Kunst a) Antike. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 4, Mohr-Siebeck, Tübingen 2001, Sp. 485–486.

</li>

<li id="cite_note-118"><a href="#cite_ref-118">↑</a> <a href="Alex_Stock" title="Alex Stock">Alex Stock</a>: Christusbilder. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 2, Mohr-Siebeck, Tübingen 1999, Sp. 326–339., hier Sp. 328f.

</li>

<li id="cite_note-119"><a href="#cite_ref-119">↑</a> <a href="Jean-Michel_Spieser" title="Jean-Michel Spieser">Jean-Michel Spieser</a>: Von der Anonymität zur Herrlichkeit Christi: der Aufstieg der Bilder in der frühchristlichen und byzantinischen Epoche (3. bis 15. Jh.): In: Welt und Umwelt der Bibel 14 (1999), S. 3–33, besonders S. 6 und 26.

</li>

<li id="cite_note-120"><a href="#cite_ref-120">↑</a> <a href="Alex_Stock" title="Alex Stock">Alex Stock</a>: Christusbilder. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 2, Mohr-Siebeck, Tübingen 1999, Sp. 326–339., hier Sp. 329–332.

</li>

<li id="cite_note-121"><a href="#cite_ref-121">↑</a> Christian Heck: Religiöse Bilder und der neue Ausdruck des Mysteriums. In: <a href="Welt_und_Umwelt_der_Bibel" title="Welt und Umwelt der Bibel">Welt und Umwelt der Bibel</a> 18 (2000), S. 5–28, hier S. 17. <a href="Alex_Stock" title="Alex Stock">Alex Stock</a>: Christusbilder. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 2, Mohr-Siebeck, Tübingen 1999, Sp. 326–339., hier Sp. 334.

</li>

<li id="cite_note-122"><a href="#cite_ref-122">↑</a> <a href="Fran%C3%A7ois_B%C5%93spflug" title="François Bœspflug">François Bœspflug</a>: Kunst der Kirchen, religiöse und profane Kunst. In: Welt und Umwelt der Bibel 18 (2000), S. 29–41, hier S. 29f.

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<li id="cite_note-123"><a href="#cite_ref-123">↑</a> <a href="Alex_Stock" title="Alex Stock">Alex Stock</a>: Christusbilder. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 2, Mohr-Siebeck, Tübingen 1999, Sp. 326–339., hier Sp. 334.

</li>

<li id="cite_note-124"><a href="#cite_ref-124">↑</a> <a href="Fran%C3%A7ois_B%C5%93spflug" title="François Bœspflug">François Bœspflug</a>: Kunst der Kirchen, religiöse und profane Kunst. In: Welt und Umwelt der Bibel 18 (2000), S. 29–41, hier S. 31.

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<li id="cite_note-125"><a href="#cite_ref-125">↑</a> <a href="Alex_Stock" title="Alex Stock">Alex Stock</a>: Christusbilder. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 2, Mohr-Siebeck, Tübingen 1999, Sp. 326–339., hier Sp. 334f.

</li>

<li id="cite_note-126"><a href="#cite_ref-126">↑</a> <a href="Alex_Stock" title="Alex Stock">Alex Stock</a>: Christusbilder. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 2, Mohr-Siebeck, Tübingen 1999, Sp. 326–339., hier Sp. 337.

</li>

<li id="cite_note-127"><a href="#cite_ref-127">↑</a> <a href="Fran%C3%A7ois_B%C5%93spflug" title="François Bœspflug">François Bœspflug</a>: Kunst der Kirchen, religiöse und profane Kunst. In: Welt und Umwelt der Bibel 18 (2000), S. 29–41, hier S. 39.

</li>

<li id="cite_note-128"><a href="#cite_ref-128">↑</a> <a href="Alex_Stock" title="Alex Stock">Alex Stock</a>: Christusbilder. In: <a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a> (RGG). 4. Auflage. Band 2, Mohr-Siebeck, Tübingen 1999, Sp. 326–339., hier Sp. 337f. Valérie da Costa: Das neue Erscheinen Christi. In: Welt und Umwelt der Bibel 18 (2000), S. 43–81, hier S. 43, 54, 58.

</li>

<li id="cite_note-129"><a href="#cite_ref-129">↑</a> Aaron Rosen: Jesus VIII. Visual Arts B. Jewish Art. In: <a href="Encyclopedia_of_the_Bible_and_Its_Reception" title="Encyclopedia of the Bible and Its Reception">Encyclopedia of the Bible and Its Reception</a> (EBR). Band 14, De Gruyter, Berlin/Boston 2017, ISBN 978-3-11-031331-4, Sp. 71–73.

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Normdaten (Person): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/118557513">118557513</a> | <a href="Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/n79084784">n79084784</a> | <a href="Virtual_International_Authority_File" title="Virtual International Authority File">VIAF</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://viaf.org/viaf/141145970137232251241/">141145970137232251241</a> | </div>

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